- Виды самоограничений
- Ограничения тела
- Ограничения языка
- Ограничения ума
- Женская и мужская аскезы
- Мужские
- Женские
- Аскетический образ жизни
- Для чего нужен
- Правила поведения
- Известные аскеты
- В христианстве
- Преподобный серафим
- В буддизме
- Труды и проекты по аскетизму
- Православная аскетика, изложенная для мирян павла гумерова
- Аскетизм по православно-христианскому учению сергея зарина
- Аскетика для мирян сергея масленникова
- Видео о смысле аскезы
- Ислам
- Как совершить?
- Литература
- Преподобный серафим
- Христианство
Виды самоограничений
Чтобы этот инструмент саморазвития шел во благо, надо понимать, как правильно он функционирует, какие есть виды самоограничений, когда их лучше выполнять и как. Главное помнить, что тот дискомфорт, в который вы себя погружаете, вы выбрали добровольно.
Это не страдание и не надежда на то, что этот ваш выбор кем-то и когда-то зачтется. Вы это делаете ради самого себя, включая в себе более тонкие механизмы самоосознания. Помните еще и то, что нужно быть аккуратным, дабы не подпитывать свой эгоизм, сравнивая себя с теми, кто еще не прозрел и ходит непросвященным, в отличие от вас.
Различные виды самоограничений можно отнести к трем основным группам:
- Тела.
- Языка.
- Ума.
Ограничения тела
Здесь самое главное — помнить, что ваша цель заключается в освоении контроля чувств и желаний и ни в коем случае не нанести вреда своему телу. Не надо уподабливаться йогам и подвижникам прошлого, истязающим и умертвляющим свои тела, ибо то, что для вас есть неудобство, — для них являлось вполне нормальным и естественным.
К самоограничениям тела можно отнести:
- ограничение в питании: неупотребление ненатуральных и вредных продуктов, постничество, вегетарианство;
- в движениях и действиях: выполнение щадящих и умеренных нагрузок;
- в местонахождении: выполнение паломничеств, пребывание в уединенных и благостных местах;
- во внешнем виде: простота одежды и манер;
- полный отказ от вредных привычек;
- воздержания в половой близости.
Ограничения языка
Это воздержанность в речи, качестве языкового общения. То, что слетает с наших уст, нас может как облагораживать и возвышать, так и осквернять, унижая и сводя на нет наше человеческое достоинство.
Ограничения ума
Самоограничения ума более всего могут наставить человека на смирение, приблизив к духовным высотам, помочь увидеть скрытые смыслы в простых вещах.
Среди самоограничений ума следующие:
- способность контролировать свои эмоции, а также чувства;
- работа с гордыней, усмирение ее;
- изучение и чтение священных Писаний;
- размышления, самопогружение;
- раскаяние в содеянном;
- ненасилие;
- уважение и любовь не только к ближним.
Женская и мужская аскезы
Как для мужчины, так и для женщины разумные, правильные самоограничения являются важным условием дальнейшего духовного развития. Общее для них заключается в том, что они ведут к раскрытию внутренних потенциалов, улучшению не только физического и душевного здоровья, но и изменению качества жизни в целом, в том числе, и в материальном плане. Разница в том, что каждый из полов должен выполнять соответствующие практики, свойственные, соответственно, мужской или женской природе, поскольку имеется разница не только в физиологии, но и в предписанных каждому обязанностях.
Мужские
Для мужчины важны аскетичные практики, связанные с телом, поскольку они укрепляют и усиливают мужские качества характера.
К ним относятся:
- голодание или ограничение в принятии пищи;
- ранние подъемы до рассвета;
- сон на твердой поверхности;
- обливание или холодный душ;
- довольствование малым;
- сложные тренировки, связанные с выдержкой;
- выполнение тяжелой физической работы;
- хождение босиком.
Женские
Чрезмерное увлечение женщины мужскими практиками может привести к увяданию ее женских качеств и расцвету мужских. Это приведет к огрублению сердца и уведет от своего природного предназначения. Ее практики — это самоограничение работы языка и деятельности ума. Если они выполняются в благости применительно ко всем аспектам жизни ее семьи, счастье обретает не только женщина, но и все домочадцы.
Если каждый из супругов периодически обращается к данным практикам, то исходный результат будет залогом прочной, гармоничной семьи, ее здоровья и грамотного воспитания их детей.
Аскетический образ жизни
Для чего нужен
И все-таки подытожим, зачем нужен такой образ жизни применительно к ныне живущим. Каковы причины обращения к подобным практикам современными людьми. Дело в том, что, то, что было для человека ценным на протяжении тысячелетий, важно для него и сейчас: здоровье, семейные ценности, стремление к познанию себя и Бога, развитие внутренних способностей, желание сделать мир лучше.
В нынешнем обществе аскетическое лицо — это человек, принявший решение очиститься от ненужного и мешающего, будь то материальные предметы, старые привязки, связи и окружение. Это смельчак, решивший сбросить уже не актуальный, ненужный груз прежнего образа мышления и жизни в целом. Иными словами, тот, кто избрал путь освобождения от всего навязанного и искусственного во имя своей природной целостности.
Правила поведения
Тому, кто избирает данный путь, скорее всего, придется придерживаться некоторых правил для того, чтобы в своем личностном и духовном развитии и движении вверх не оступаться, слетая на несколько ступеней, а то и пролетов вниз.
Давайте их определим:
- Прежде всего — это уважение избранного пути без оглядки назад, не обращая внимание на назойливое брюзжание со стороны, пытающееся увести в сторону.
- Разумное освобождение от излишеств, довольствование малым.
- Основной приоритет — развитие своего внутреннего мира и расширение границ сознания.
- Гуманное отношение к живым существам и бережное к природе.
- Приоритет в литературе — духовно-оздоровительное направление.
- Принятие жизни таковой, какова она есть, терпимость и смирение.
- Стремление к натуральности (одежда, жилище и утварь, отношение с людьми).
Из представленного видео вы узнаете об аскетичном образе жизни основателя IKEA.
Известные аскеты
История богата на имена выдающихся людей, которые избрали путь аскетичности как в миру, так и в религии. Назовем некоторые самые известные из них. Это посвященный в глубину древних мистерий Пифагор и яркий представитель школы киников, живший в глиняной бочке Диоген, врачеватель Гиппократ и философ Кант, гений военного дела Александр Суворов и миллиардер Генри Форд, академики Николай Амосов и Дмитрий Лихачев.
Несчетным будет число всех подвизавшихся на сей подвиг в мировых религиях и духовных течениях. Ограничимся примерами некоторых известных, чаще всех находящихся на слуху в христианстве и буддизме.
В христианстве
Подвижники христианства через постоянный молитвенный подвиг и ряд суровых испытаний и самоограничений поднимались по ступеням познания Бога, на первой из которых они освобождались от восприятия мира посредством чувств, дабы достичь глубокого смирения и бесстрастия. На второй они уже имели возможность созерцать во всей неземной красе мир духовный и даже входить в него. Высшая ступень подразумевала возвышение над всем условным и ограниченным материальными рамками, постигая суть божественных творений, достигая глубин осознания бытия.
На этом непростом пути духовного восхождения для своих целей они использовали ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночество было их непременной спутницей. Основными же подвигами монахов, отшельников, пустынников являлись пост и бдение, лишение себя крова и нагота, поклоны и вериги.
Приведем примеры из описании жития святых отцов. Одним из них является свидетельство подвига блаженного Ионы, который будучи монастырским садовником в одном из монастырей Пахомия Великого, дожив до возраста восьмидесяти пяти лет, ни разу не сомкнул очей. После выполнения своих каждодневных обязанностей в саду, он заходил к себе в келию и бдил, до рассвета молясь и плетя веревки.
Преподобный Ефрем Сирин — религиозный отшельник, проводящий жизнь в строгом воздержании , спал на голой земле, а сирийский подвижник Савин вкушал заплесневелую муку, едва смоченную водой.
Недельный пост был для аскетов нечто обыкновенным, а некоторые, уподабливаясь Христу, не ели и не пили до сорока дней.
Преподобный серафим
Но в качестве более яркого примера служения Богу и людям опишем вкратце жизнь легендарного русского подвижника, чудотворца, преподобного Серафима Саровского.
Родился он 20 июля 1754 года в семье благочестивого купца Исидора Мошнина и жены его Агафьи. В крещении был наречен Прохором. Через три года умер отец, строивший церковь в Курске, и Агафья сама воспитывая сына, взгрузила на свои плечи неоконченное дело мужа и воспитание сына.
Когда Прохору было семь лет, он по неосторожности упал с колокольни, но оказался невредим. Для близких людей это было знамением, что ребенок находится под защитой Господа.
Однажды во время тяжкой болезни мальчику явилась в чудесном сиянии Богородица, утешила и сказала, что вскоре он будет здоров
Прохор отличался от своих сверстников тяготением к уединению для чтения священных писаний и посещению церковных служб. Постепенно через молитву ему стал открываться во всей красе непознанный духовный мир.
В 17 лет он отправился в Киев для посещения Лавры к мощам святых Антония и Феодосия. Старец, монах-затворник Досифей благословил его идти в Саровскую обитель, где Прохор после прохождения самых тяжелых монастырских испытаний удалился в глушь монастырского леса, где творил свой уединенный молитвенный подвиг. Пройдя тяжкие испытания лишениями и болезнями, устоявшись в крепости своей веры и любви к Богу, Господом была дарована преподобному Серафиму сила, благодаря которой он смог исцелять больных и предвидеть будущее.
Своим молитвенным подвигом он очистил душу от всякой скверны, избавился от маловерия и гордыни, и когда ему исполнилось 32 года, его постригли в монахи, дав новое духовное имя Серафим, что значит «пламенный».
Как-то в Великий Четверг во время Литургии ему явился Христос в сопровождении ангельского воинства. Преподобный изменился в лице, после этого его подвиги стали еще суровее. Теперь он всенощно бдел в молитве за весь мир.
Когда в 39 лет преподобный Серафим был рукоположен в иеромонахи, он ушел из монастыря и стал жить в деревянной келии в пяти верстах от монастыря в глухом лесу на берегу Саровки. Здесь он подвергал себя тягчайшим испытаниям ношения тяжестей, неимоверно строгими постами, питаясь лесной травой — снытью.
Однажды на него напали разбойники, желая его ограбить, думая что за свою помощь людям он скопил немало добра. Подвижник не противился насилию, когда его калечили, проламывая голову и жестоко избивая, в результате чего было сломано много ребер. Думали, что он не выживет. Во сне ему снова явилась Богородица с апостолами Петром и Иоанном, а наутро силы вернулись к преподобному, в тот день он начал вставать, но спина его на всю жизнь осталась согнутой.
Разбойников поймали, однако по настоятельному требованию пострадавшего отпустили. Их настигла вышняя кара, уничтожив огнем их добро, после чего они явились к старцу, раскаиваясь в содеянном и прося прощение.
Испытания следовали одно за другим, его святость испытывалась темными силами, дабы устрашить и сбить с пути праведного. После сего старец начал свой тяжелейший подвиг — стояния на камнях, который продолжался 1000 дней и ночей. С утренней до вечерней зари Серафим стоял на камне в келии, а с темна и до зари — на глыбе в глухом лесу. В стужу и зной, под проливным дождем и жгучим снегом, он творил молитву, воздав руки к небесам.
По всей Руси разнеслась весть о великом подвижнике. Тысячи людей со всех концов земли русской стремились, чтобы хотя бы увидеть чудотворца или прикоснуться к нему. Дух старца благодаря его великому подвигу достиг небывалой высоты, обрел необыкновенную степень свободы. Старец стал прозорливым, он мог видеть не только мысли приходящих к нему людей, но и всю их внутреннюю природу. Ему открылось будущее России, ее нелегкая доля и тяжкие испытания русскому народу. Двенадцать раз святому являлась Матерь Божья, в последний раз она предстала перед ним незадолго до кончины.
Преподобный Серафим оставил сей мир 2 января 1833 года, но еще в течение 70 лет люди приходили к нему на могилу, исцеляясь от хворей тела и души.
В буддизме
Когда человек хочет изменить себя, прибегая к какой-либо практике, но глубинно не осознал суть метода, следуя чужим наставлениям, не знает возможности своей природы. Если он жесткий и категоричный и с присущей такому типу людей фанатичностью старается достичь желаемого, то возможно и такое, что в конечном итоге ожидаемое им будет иметь абсолютно противоположный результат. И в случае, когда вы решили испытать границы своих возможностей, прибегнув к суровым самоограничениям, не лишним будет вспомнить одну очень древнюю историю очень известного всей планете просветленного.
Несколько иной взгляд на практики жесткого воздержания имеется в буддизме, и родоначальником иного подхода был сам Будда.
Он родился в государстве Магатха в роде Шакья из касты кшатриев. Эта страна находилась на территории современного Непала. Его жизнь протекала в период, который точно не установлен, но ориентировочно с 563 по 483 годы, поскольку традиция древнеиндийских писаний была больше привязана не к хронологии, а к философским измышлениям. Его отцом был раджа Шуддходана, а матерью — царица Махамайя, которая умерла через несколько дней после родов.
На пятый день после рождения была проведена церемония имя наречения, где он получил имя Сиддхартха — «добивающийся цели». Восемь приглашенных мудрецов-брахманов подтвердили своими предсказаниями, что его будущее двойственно. Последний же, младший из них — провидец Асита, найдя на его теле 32 признака великого человека, сказал, что ребенок будет либо могучим царем, либо величайшим святым.
Принц рос в роскоши, обучаясь всей необходимой государственной премудрости, опережая в развитии всех своих сверстников. В 16 лет его женили на принцессе Яшодхаре — своей кузене и ровеснице.
Однажды, выбравшись за пределы дворца, он увидел то, что изменило всю его последующую жизнь: нищенствующего старика, очень больного человека, труп, который смердел и разлагался, и странствующего отшельника. Восприняв их как символические знаки, он осознал, насколько сурова жизнь. Ведь никакие богатства, могущество и власть не в силах защитить от мучений, болезней, увядания и неизбежной смерти.
Будучи еще принцем Гаутамой Сиддхартхой, лишь только ему исполнилось 29 лет, он в одежде монаха оставил царский дворец, пренебрег роскошью и властью на миру, чтобы найти просветление. Будда умерщвлял свою плоть, избрав путь аскетичности. Целых шесть лет он предавался суровым самоограничениям и, может быть, умер от истощения, если бы не осознал, что этот метод ему не годиться для достижения сверхвысокой степени сознания. Он понял, что для достижения просветления бесполезно сурово истязать свою плоть. Это привело его к практике размышления и медитации.
Доведя себя до крайности, он должен был для себя признать, что его путь в ином, а именно: в расширении границ своего сознания способом углубленного погружения в самого себя и нахождении внутри источника всех смыслов и первопричины всего сущего, проявленного в этом мире. Просветления он достиг иным путем: после 49 дней медитации в возрасте 35 лет, явив миру еще один путь обретения целостности, гармонии, а также осознание того, что источник Абсолютной Истины один, путей же его достижения — множество.
В буддизме самоограничения для тела не так важны, поскольку основное для аскета-буддиста — контроль над сознанием, прежде всего, над мыслями, ибо лишь это, в конечном счете, может привести к Нирване.
Труды и проекты по аскетизму
Поскольку мы живем в культурологическом поле, где наша философия, психология, мировоззрение тесно переплетены с православным христианством, нелишним будет в конце статьи вкратце ознакомиться с трудами некоторых современных священников и богословов не такого уж далекого прошлого.
Православная аскетика, изложенная для мирян павла гумерова
В своей книге «Православная аскетика, изложенная для мирян» отец Павел Гумеров старается помочь современному православному человеку выйти победителем в борьбе за душевную чистоту против соблазнов, как бороться со страстями мирянину , чтобы избавиться от греховных привычек. Как жить и спасаться современному человеку? Автор предлагает путь, ориентированный на учение святых отцов, опирающихся, в свою очередь, на Святое Писание и свой скромный священнический опыт.
В книге говорится о том, что основная цель и смысл христианской жизни заключается в любви к Богу, а также к людям. Ну а то, что считается избавлением от страстей, — является лишь средством освобождения, подобным посту, молитве и богослужению. И пока в человеке преобладают греховные страсти и наклонности, соблюсти две важнейшие христианские заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем» и «Возлюби ближнего, как самого себя», является просто невозможным.
Автор в книге задает вопрос, нужна ли аскетика нынешнему мирянину, и главами книги дает ответ в ее необходимости, а также указывает методы спасения души.
Здесь уместно будет вспомнить слова поминаемого нами выше преподобного старца:
«Радость моя, не время нам унывать! Христос воскресе!!! Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи!»
Серафим Саровский
Аскетизм по православно-христианскому учению сергея зарина
Основным фундаментальным трудом богословия двадцатого века в отношении аскетического опыта с целью его обобщения и систематизации, базируясь на учении о спасении человека, является богословская магистерская диссертация «Аскетизм по православно-христианскому учению» Сергея Зарина (1875—1936) — российского, советского богослова, профессора Санкт-Петербургской Духовной академии, идеолога движения церковного обновленчества.
Его диссертация состояла из двух книг, изданных в 1907 году, первая из которых была посвящена детальному, порой критическому обзору литературных трудов, статей, исследований авторов-богословов разных времен, касаемых данной темы. Ссылаясь на сочинения более 65 отцов Церкви и работы более ста богословов и исследователей, им была сделана попытка провести анализ огромного пласта, коим является аскетическое учение, систематизировать его и показать значимость его в науке о спасении. Вторая книга являлась богословско-этическим исследованием.
Много внимания в работе Сергея Михайловича было уделено трудам св. Феофана Затворника, создавшему богословско-аскетическую систему, которая была органически привязана к жизни, а не отвлеченными формальными рассуждениями в оправдании церковного догматизма и которая проповедовала то, что главным для верующего является глубокое усвоение великого подвига самопожертвования ради спасения человечества, совершенного Иисусом Христом.
В своей работе автор рассматриваемое явление добровольного самоограничения определял, как осознанное использование средств для приобретения христианином добродетели для достижения нравственной чистоты и религиозного совершенства, в котором он использует упорный труд, напряжение его духовных и телесных усилий для борьбы с преградами. Здесь имелось в виду подвижничество со способами его осуществления целиком либо по отдельности, включающими в себя телесные подвиги и лишения, озаренные молитвенной благодатью.
Аскетика для мирян сергея масленникова
Много чего полезного для принявших решение что-то изменить в своей жизни, встав на путь духовного очищения через ограничительные добровольные практики, можно почерпнуть из лекций на тему «Аскетика для мирян» Сергея Масленникова , который является автором цикла бесед «О пути к спасению» и серии книг о страстях и христианских добродетелях.
Преподаватель Школы покаяния, Лауреат всероссийской литературной премии, Сергей Михайлович Масленников дает рекомендации, как подготовится к генеральной исповеди. Для этого он рекомендует для определения грехов использовать дневник кающегося, в котором грехи, соответствующие определенным страстям, распределены по категориям. Кающийся человек, соотнося свои грехи с подробно прописанными Масленниковым в дневнике, отмечая их, в последующем производит духовную работу над их искоренением. Спустя время, вычеркивая грех за грехом, он наблюдает, насколько он приблизился к главной исповеди.
У этого метода есть свои сторонники и противники, в основном из числа духовенства, считающих, что метод Масленникова искажает православное учение о покаянии и вносит туда отсебятину. В любом случае, желающий приблизиться к истине, обращающийся чистым сердцем в молитве к Богу, рано или поздно разберется, отделив зерно от плевел.
Ибо сказано:
«Ищите и обрящете.»
Иисус Христос
Видео о смысле аскезы
Из представленного видео вы узнаете, в чем смысл аскезы.
Ислам
В исламе аскетизм обозначается термином зухд (араб.زهد), а аскеты называются захидами[8]. В первые века хиджры аскетические настроения затронули практически все направления ислама.
Чаще всего они использовали термины ниск («благочестие», «подвижничество»), кана’а («умеренность и подчинение желаний») и вара’ («крайняя осмотрительность в различении дозволенного и запрещенного религиозным законом»), но в VIII в. эти понятия заменил термин зухд[9].
Тема зухда прослеживается уже в ранних сборниках хадисов, агиографической литературе и суфийских «учебных» сочинениях X—XIII вв. Концепция зухда оформилось в среде видных деятелей раннего мусульманского благочестия (зуххад), среди которых Хасан аль-Басри, Суфьян ас-Саури, Ибрахим ибн Адхам и др.
Концепция зухда формировалась, и развививалась в русле суфийской традиции. Суннитское (особенно в ханбалитское) понимание зухда подразумевает подавление страстей путём воздержания от мирских благ, бедности, уменьшения сна и пищи, а также практики «повеления одобряемого и запрещения осуждаемого»[9].
Большинство средневековых исламских богословов прибавляли к своему имени эпитет захид. Ислам запрещает крайний аскетизм и призывает к умеренности в нём. Крайние проявления зухда наблюдались в практике суфиев, приводя к совершенной индифферентности к лишениям и полнейшему квиетизму.
Осознание опасности искушений (тайная гордыня, лицемерие) и введение школой маламатия и аль-Мухасиби методов внутреннего самонаблюдения привели к выработке в суфийской концепции аз-зухд фи-з-зухд («воздержание в воздержании»). Суть этой концепции состоит в том, что суфий освобождается от всего мирского (дунья) и воздерживается от своего воздержания.
При этом он достигает состояния, при котором он может безбоязненно обращать внимание на мирскую жизнь и идти дальше по пути познания потустороннего мира (ахират). Это состояние аль-Газали называл «удовлетворенность Богом» (аль-истигна’ би-Ллах)[9].
Как совершить?
Правильно брать и держать аскезу могут научить более опытные наставники и учителя, практикующие духовный путь самосовершенствования. Таких учителей можно найти среди духовных наставников в церкви, мастеров по йоге, учителей в области Рейки, Цигун, восточных единоборств и так далее. Техника выполнения аскезы в каждом случае своя и зависит от того, что вам требуется проработать.
Говорить кому-то, кроме наставника, что вы решили принять практику самоограничений не следует, сначала нужно выдержать взятое на себя правило, и только потом, если вас об этом спросят, вы можете поделиться своим мнением, чтобы спрашивающий смог понять и принять для себя похожий путь саморазвития. Реклама в этом случае ни к чему, и лучше уйти от пустых разговоров, если человеком движет пустое любопытство.
Любую аскезу лучше всего начинать на пороге нового дня, то есть утром. Свое намерение нужно четко сформулировать, проговорить вслух, а еще лучше – записать в дневник. Оформить мысль нужно так: «Я с сегодняшнего дня принимаю аскезу и буду держать ее до такого-то числа. Во время практики я не буду (или буду) делать то-то и то-то. Результаты этой аскезы я направляю на достижение такой-то цели».
Ежедневно, не пропуская ни одного дня, вы будете выполнять условия, взятые на себя добровольно. А по окончании аскезы вы скажете вслух, а потом и запишите в своем дневнике: «Я сегодня завершаю взятую практику, и все ее плоды отдаю на достижение такой-то цели».
В некоторых случаях аскезу можно продлить еще на определенный срок, тогда обращение к себе и к миру будет таким: «Я продлеваю аскезу, связанную с тем-то и тем-то, а все ее результаты отдаю на достижение такой-то цели».
В виде самосовершенствования можно практиковать следующие варианты всем доступных аскез:
- голодание – полное или частичное либо ограничение себя в приеме каких-либо продуктов;
- ежедневные заплывы в бассейне, пробежки или пешие прогулки в любую погоду;
- обливание холодной водой;
- подъем до восхода солнца;
- длительные чтения молитв, мантр, проведение медитаций.
Для мужчин, желающих изменить свою жизнь и стать более организованными, целеустремленными, помимо перечисленных практик, могут быть и другие варианты.
- Молитва либо обращение ко Вселенной. Для этого потребуется выбрать время и ежедневно хотя бы 20-30 минут посвящать мысленному общению с Богом или мирозданием. Эта практика позволяет отвлечься от постоянных рутинных дел и побыть наедине со своими мыслями, оценить свое мироощущение и постараться понять философию мироздания. Если разговор со Вселенной – задача сложная, то чтение молитвы будет намного проще, но важно понимание читаемых текстов и проживание их в своем сердце. Здесь не требуется механическое чтение, это должно выполняться осознанно. Подобная практика духовно обогащает человека, делает его чище и добрее.
- Холодный душ. Ежедневно нужно вставать под холодные струи душа. Такой добровольный выход из зоны комфорта прост, но тем не менее он не всем по плечу. Благодаря этой практике укрепляется сила воли, повышается иммунитет, выносливость, человек получает заряд бодрости на весь день, и такому адепту не грозит апатия или депрессия. Человек привыкает быть дисциплинированным, учится ценить то, чем владеет, и умеет довольствоваться малым.
Женщины, стремящиеся раскрыть свой женский потенциал, лучше понять себя и свое тело, также могут практиковать аскезы, которые им по силам.
- Пищевые ограничения. Чтобы выполнить эту практику, женщине потребуется большая сила воли и целеустремленность. Отказаться от любимых, пусть и вредных для здоровья продуктов – довольно сложно. Важно поставить себе жесткие рамки и неукоснительно их соблюдать, невзирая ни на что. Первые дни начала аскезы будут самыми сложными, но спустя уже неделю, организм начинает привыкать и перестраиваться. Результатом добровольного ограничения станет не только достижение поставленной цели, но и улучшение самочувствия, а также и потеря лишних килограммов в весе.
- Ранее пробуждение. Вставать с рассветом могут далеко не все, но проснуться на 1 час раньше, чем обычно, вполне по силам каждому. Такая аскеза довольно простая, но позволяет выделить женщине час свободного времени для себя. В этот отрезок времени можно читать молитвы или мантры, медитировать, заниматься йогой, делать зарядку или пробежаться по парку. Втянуться в такой график можно уже спустя 10 дней, биологические часы организма привыкают к новому режиму, и пробуждение становится легким и необременительным, при этом у вас в душе не возникает никакого внутреннего сопротивления и раздражения. Результатом раннего пробуждения становится общая бодрость, хорошее расположение духа и укрепление иммунитета.
Какими бы ни были аскезы, их выполнение всегда оправданно тем, что результат идет во благо. Совершенствуясь, человек может усложнять свои практики, стремясь к развитию уровня души и самосознания.
Литература
- Аскеты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Сборник Добротолюбие в переложении на русский язык свт. Феофана Затворника — Аскетизм в Православии
- Аскетизм в Православии // Статья на портале «Азбука веры»
- Николай Бердяев, «Дух и реальность», гл. IV. Смысл аскезы
- Королькова Е.Смысл аскезы в философии Н. А. Бердяева // Феномен удовольствия в культуре. Матер. междунар. науч. форума. — СПб.: Центр изучения культуры, 2004, с. 38—41
- Петросян А. Р.Зухд // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, , 1991. — С. 80. — ISBN 5-02-016941-2.
- Пономарёв П. П.Аскетизм // Православная богословская энциклопедия. — Петроград, 1900—1911.
- Свенцицкий В. П.Мировое значение аскетического христианства // Собрание сочинений. М.: Даръ, 2021.
Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.Обычно почти сразу, изредка в течении часа.
Преподобный серафим
Но в качестве более яркого примера служения Богу и людям опишем вкратце жизнь легендарного русского подвижника, чудотворца, преподобного Серафима Саровского.
Родился он 20 июля 1754 года в семье благочестивого купца Исидора Мошнина и жены его Агафьи. В крещении был наречен Прохором. Через три года умер отец, строивший церковь в Курске, и Агафья сама воспитывая сына, взгрузила на свои плечи неоконченное дело мужа и воспитание сына.
Когда Прохору было семь лет, он по неосторожности упал с колокольни, но оказался невредим. Для близких людей это было знамением, что ребенок находится под защитой Господа.
Однажды во время тяжкой болезни мальчику явилась в чудесном сиянии Богородица, утешила и сказала, что вскоре он будет здоров
Прохор отличался от своих сверстников тяготением к уединению для чтения священных писаний и посещению церковных служб. Постепенно через молитву ему стал открываться во всей красе непознанный духовный мир.
В 17 лет он отправился в Киев для посещения Лавры к мощам святых Антония и Феодосия. Старец, монах-затворник Досифей благословил его идти в Саровскую обитель, где Прохор после прохождения самых тяжелых монастырских испытаний удалился в глушь монастырского леса, где творил свой уединенный молитвенный подвиг.
Своим молитвенным подвигом он очистил душу от всякой скверны, избавился от маловерия и гордыни, и когда ему исполнилось 32 года, его постригли в монахи, дав новое духовное имя Серафим, что значит «пламенный».
Как-то в Великий Четверг во время Литургии ему явился Христос в сопровождении ангельского воинства. Преподобный изменился в лице, после этого его подвиги стали еще суровее. Теперь он всенощно бдел в молитве за весь мир.
Когда в 39 лет преподобный Серафим был рукоположен в иеромонахи, он ушел из монастыря и стал жить в деревянной келии в пяти верстах от монастыря в глухом лесу на берегу Саровки. Здесь он подвергал себя тягчайшим испытаниям ношения тяжестей, неимоверно строгими постами, питаясь лесной травой — снытью.
Однажды на него напали разбойники, желая его ограбить, думая что за свою помощь людям он скопил немало добра. Подвижник не противился насилию, когда его калечили, проламывая голову и жестоко избивая, в результате чего было сломано много ребер. Думали, что он не выживет.
Разбойников поймали, однако по настоятельному требованию пострадавшего отпустили. Их настигла вышняя кара, уничтожив огнем их добро, после чего они явились к старцу, раскаиваясь в содеянном и прося прощение.
Испытания следовали одно за другим, его святость испытывалась темными силами, дабы устрашить и сбить с пути праведного. После сего старец начал свой тяжелейший подвиг — стояния на камнях, который продолжался 1000 дней и ночей. С утренней до вечерней зари Серафим стоял на камне в келии, а с темна и до зари — на глыбе в глухом лесу. В стужу и зной, под проливным дождем и жгучим снегом, он творил молитву, воздав руки к небесам.
По всей Руси разнеслась весть о великом подвижнике. Тысячи людей со всех концов земли русской стремились, чтобы хотя бы увидеть чудотворца или прикоснуться к нему. Дух старца благодаря его великому подвигу достиг небывалой высоты, обрел необыкновенную степень свободы. Старец стал прозорливым, он мог видеть не только мысли приходящих к нему людей, но и всю их внутреннюю природу. Ему открылось будущее России, ее нелегкая доля и тяжкие испытания русскому народу. Двенадцать раз святому являлась Матерь Божья, в последний раз она предстала перед ним незадолго до кончины.
Преподобный Серафим оставил сей мир 2 января 1833 года, но еще в течение 70 лет люди приходили к нему на могилу, исцеляясь от хворей тела и души.
Христианство
В христианстве аскеза понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм — это напряжённое усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.
Христианство восприняло термин из античной культуры в значении напряжения, труда, усилия и упражнения, наполнив его новым духом и смыслом, незнакомым языческому миру.
Христианский аскетизм стал усилием по приобретению неизвестных языческому миру добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему. Христианский аскетизм стал означать особое волевое действие. Это волевое действие человека, поддерживаемое действием Бога, который желает внутреннего преображения и изменения человека, помогает ему Своей благодатью на пути исполнения заповедей.
По учению святых отцов, аскетические усилия (подвиги) сами по себе ещё не ведут к совершенству. Выделяя телесные и душевные подвиги (телесное и душевное или умное делание), святые отцы утверждают их необходимость для подтверждения ревности и желания человека в деле спасения, но в то же время указывают, что все аскетические усилия не имеют самоценности.
Святитель Феофан Затворник подчёркивает, что все человеческие подвиги — пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания и другие — останутся лишь упражнениями, если через них не пройдёт Божественная благодать.
«Вступая в подвиг, не на нём останавливай своё внимание и сердце, — говорит святитель, — но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслаждением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение.
Христианское понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство не заключено в тварной природе человека и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности.
Совершенство мыслится лишь в Самом Боге, в даре Святого Духа. Отсюда аскеза, как таковая, никогда не становится целью; она лишь средство, лишь проявление свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своём развитии, аскеза становится наукой, искусством, культурой. Как бы ни была высока эта культура, взятая в своём человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность.
Посты, воздержание, бдения, суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира, послушание, как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему, отшельничество, как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу втайне», поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать, академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключён в Священном Писании и в творениях святых отцов, целомудрие как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» через пребывание в памяти Божией, мужество, долготерпение и смирение, сострадание и милостыня, как выражение любви к Богу и ближнему, вера, как тот же подвиг любви, — всё это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека, но доколе не придёт всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле всё это останется лишь человеческим действием и следовательно — тленным. Всё это понимается в христианстве как аскеза.
