Xix век
Немецкая классическая философия, от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд выдвинутых ею сомнительных идей и учений — в частности, о становящемся Абсолюте, об отношениях религии и философии и философской вере,- тем не менее сохраняет внутреннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией (Ф. В. Й.
Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель). Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л.
Фейербах, К. Маркс и др.). В числе яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788-1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со стороны буддизма философию «ничто» и отрицавший существование Бога.
В XIX веке получает широкое распространение теоретический атеизм; он связан с философскими направлениями своего времени — позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны духом неверия и скептицизма многочисленные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения.
Хотя основные представители «первого» позитивизма, О. Конт (1798-1857), Г. Спенсер (1820-1903), не считали себя атеистами, сама позитивная философия была не только выражением факта секуляризации жизни европейца, но и эволюционировала в сторону атеизма:
Конт в «Слове о положительном мышлении», развивая мысли, высказанные его предшественниками, А. Р. Ж. Тюрго, Ж. А. Н. Кондорсе и К. А. Сен-Симоном, рассматривает историю человечества как процесс последовательной смены стадий, перехода от «теологической, или фиктивной, стадии» (с ее фазисами — фетишизмом, политеизмом и монотеизмом) к «метафизической или абстрактной», и далее к «положительной, или реальной», т. е. научной, которая устанавливает «естественные законы»; Ж. М.
Гюйо (1854-1888) в кн. «Иррелигиозность будущего» объясняет происхождение религии с социологической точки зрения, считает ее исторически оправданным «полезным заблуждением», от которого современный научный мир избавляется; Е. Дюринг (1833-1921), позитивист и социалист, полагал, что при социализме религия должна быть запрещена.
Создатель антропологической философии, один из крупнейших теоретиков, Л. Фейербах (1804-1872), был крещен в католической церкви, в детстве мечтал стать священником евангелической церкви, в университете в течение года изучал теологию, потом увлекся философией.
Последователь, а затем критик Гегеля, он обращается к принципу субъективности, но в отличие от Канта вместо «трансцендентального субъекта» в основу философии полагает учение о человеке. Если в своей ранней книге «История философии Нового времени» (1833)
Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в человеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях он, используя с некоторыми изменениями те же ходы мысли, приходит к противоположному результату — к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе» [22]; тем самым он полностью отрицает христианского учение о Боге и Церкви, отвергает авторитет Священного Писания и Предания.
Отрицая существование Бога в Себе, Фейербах не замечает, что на основании той же логики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое представление (как это делал Шопенгауэр в книге «Мир как воля и представление»). Чтобы избежать произвола, связанного с индивидуальным представлением о Боге, Фейербах прибегает к «абсолютному мерилу» — «родовому сознанию».
Человек, по Фейербаху, является носителем родового сознания, из самой природы человека проистекает идея Бога и религии. Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «Я»[23]; это означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над человеком.
«Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы»[24], Фейербах т. о. полагает, что «тайна теологии заключена в антропологии»: сводя понимание человека к родовому сознанию, к отношениям любви «я» и «ты», он считает, что направленность сознания на другого объясняет «объективацию», происхождение идеи Бога.
В основании христианской религии, по Фейербаху, лежит ложный «объект»; любовь человека к человеку объективируется в виде любви человека к Богу. Разоблачая неистинный объект, каким в глазах Фейербаха является Бог, и критикуя воображение как источник понятия о «совершенном существе», он якобы «возвращает» любви ее истинный «объект» — другого человека.
Подлинный и единственный смысл религии Фейербах видит в любви человека к другому человеку: «человек человеку — бог» [25] — таково основоположение А. Фейербаха, раскрывающее суть этого учения; христианскую веру в Богочеловека он пытается заменить псевдорелигией человекобога.
Последующая история атеизма в лице нигилистов, М. Штирнера (1806-1856) и Ф. Ницше (1844-1900), вскоре опровергла веру Фейербаха в то, что, упразднив идею Бога, можно сохранить «человека». Критик фейербаховской «религии человека» Штирнер писал:
«У порога нового времени стоит «богочеловек». Исчезнет ли к переходу этого периода бог в этом богочеловеке, и действительно ли скончается богочеловек, если в нем умрет лишь бог?»[27]. Упрекая Фейербаха в непоследовательности, Штирнер считает, что надо преодолеть «человека», освободить «я» («единственного») от всякой зависимости, освободить не только от Бога, но и от человека, в котором, пусть даже и в скрытой форме, сохраняется связь с Богом.
Другой теоретик атеизма племянник главного раввина в г. Трире К. Маркс (1818-1883), родился в семье, глава которой незадолго до рождения сына принял таинство Крещения. Маркс тоже был крещен и даже венчался в церкви, но не питал интереса ни к религии своих предков, ни к христианству и уже в ранней молодости стал атеистом.
Значение атеизма для учения Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектического и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм в качестве «критики религии», являясь исходным пунктом всего миросозерцания и учения Маркса, получает свое обоснование через само это учение и только т. о. повышается в своем статусе и становится т. н. «научным атеизмом».
Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических воззрений Маркса и его сподвижника Ф. Энгельса. Признавая в целом правильным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «олицетворения» [28], Маркс и Энгельс, по мере разработки философско-политического учения, находят ошибки в атеистических воззрениях своего предшественника.
Основной недостаток они видят в узости антропологического подхода и поэтому считают необходимым выявить социальные и экономические предпосылки возникновения веры в Бога и религии. В созданной Марксом концепции общественно-экономической формации религия рассматривается в качестве одной из форм общественного сознания, «надстройки», которая определяется «базисом» (или экономическими отношениями) и полностью зависит от изменений в нем.
Однако Маркс, который считал, что история, вплоть до коммунизма как ее завершения, характеризуется последовательной сменой общественно-экономических формаций (одного базиса другим), не заметил, что религия, в частности христианство, не исчезает со сменой «старого базиса», как должно было бы произойти согласно его теории.
Это упущение пытался исправить Энгельс в работе «Людвиг Фейербах…», дополнивший теорию положением об относительной самостоятельности «надстройки», но тем самым был ограничен главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса» и все учение приобрело предположительный характер, потеряло ясность и смысл.
Учение Маркса, в основе которого лежало ложное убеждение, что вера в Бога есть следствие определенных социально-экономических отношений и что с изменением общественных условий исчезнет религия, имело крайне отрицательное значение для судеб человечества, оно стало теоретическим оправданием революции и насилия над людьми, оружием в борьбе с христианской верой и Церковью.
Атеизм в постсоветской россии
Сведения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т. к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверующего следует признавать атеистом. Согласно опросам фонда «Общественное мнение», неверующими себя назвали 40% в 1991 г.
(по опросам Всероссийского центра изучения общественного мнения — 61%), 36% — в 1997 г. (37%), 31% — в 1999 г. (30%). По данным Российского независимого института социальных и национальных проблем, в марте 2000 года среди опрошенных 28 % признали себя неверующими.
При этом часть респондентов, не считающих себя верующими, отвечая на вопрос: «Если Вы верующий, то к какой конфессии себя относите?» — отнесли себя к той или иной традиционной конфессии [52]. Идентификация себя как неверующего, т. о., не означает признания себя сознательным атеистом.
Весьма объективны исследования группы С. Филатова, Д. Фурмана (1990-1992) и российско-финской группы [53], осуществлявших специализированные социологические исследования в рамках Всемирной программы изучения ценностей [54]. По данным исследований 1990-1992 гг.
, атеистов в 1990 г. было 16%, в 1991 г.- 11, в 1992 г.- 8%. По данным исследования 1996 г., атеистами именовали себя 6% опрошенных, причем среди атеистов 70% — мужчины. Большинство атеистов — люди в возрасте от 40 до 60 лет. Опросы также продемонстрировали, что в ценностных суждениях атеистов присутствует оттенок релятивизма, граничащего с гедонистическим аморализмом.
Так, если с утверждением, что есть абсолютные критерии добра и зла, согласились только 35% атеистов, то с противоположным утверждением, что добро и зло зависят от обстоятельств, согласились 54%. С утверждением, что цель жизни — получить от нее все самое лучшее, оказались согласны 43% атеистов [55].
Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность. Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 1990-х годов. Развитие атеизма в постсоветской России идет тремя путями: поддерживаются традиционной формы воинствующего безбожия (необольшевистский атеизм), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология «нового русского атеизма».
В начале 1990-х годов атеизм существовал латентно, большинство атеистических выступлений носило спорадический характер, атеистическое мировоззрение воспринималось как маргинальное. Первые антицерковные и антирелигиозные публикации появились в газете ЦК Российской (революционной) партии коммунистов «Мысль» в 1992 году.
Некоторую смысловую стройность и организованность выступления атеистов приобрели с середины 1990-х годов, выходя преимущественно в Интернете. В 1996 году в Новосибирске был создан первый и до сих пор наиболее популярный атеистический интернет-проект, названный «Атеистический сайт» («А-сайт»), поддерживаемый Новосибирской областной образовательной сетью.
Помимо хулиганства на сайте представлены серьезные проекты, к которым относится страничка «Новый русский атеизм» (с 2000), отражающая идеологию молодежного крыла современного атеистического движения. Почти одновременно с созданием «А-сайта» в Интернете появились публикации против религии и Церкви некоего Борцова, скрывающегося под псевдонимом Warrax и придерживающегося не только атеистических, но и сатанистских взглядов (позднее Борцов создал страницу «Warrax Blackfire Pandemonium»).
До ноября 2001 года Warrax входил в состав атеистического движения АТОМ, что стало отражением новой реальности в атеистическом движении, в своих крайних выражениях смыкающемся с сатанизмом. В первой половине 1998 года в любительской электронной сети fido.net появились атеистические конференции «Ru.antichrist» и «Ru.anti-religion».
Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, напр. библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», раздел «Атеизм» в русско-израильском интернет-каталоге «Ариадна» и т. п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верующими и атеистами, в частности, через дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов.
С 2001 года дискуссии также еженедельно проходят в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом главном». Сайт «Научный атеизм» стремится придерживаться академических форм в дискуссии и в подаче материалов. Один из проектов сайта — электронный вариант (с июня 2001)
журнала Атеистического общества Москвы «Новый безбожник». Необольшевистский атеизм представлен, в частности, на сайте «Рабочая демократия» раздел «Безбожник» (форум «Богохульства воинствующих безбожников», «Безбожные новости», «Антирелигиозные анекдоты», «Антирелигиозные стихи Демьяна Бедного с иллюстрациями»).
Значительная часть атеистических интернет-проектов — экстремистской антицерковной и антихристианской направленности, часть которых открыто исповедует сатанизм.
В 1999 году Демьян Небедный (псевдоним автора «А-сайта») выступил с инициативой создания Российского движения атеистов, или Российского атеистического союза. В результате этой инициативы 18 мая 2000 года было учреждено Московское движение атеистов, получившее позднее название Атеистическое общество Москвы (АТОМ).
1 июля того же года создано Общество атеистов Подмосковья, единственная в России зарегистрированная организация атеистов-антиклерикалов. 13 сентября 2000 года учреждено общество атеистов Орловщины, 16 сентября 2000 года — общество атеистов Нижегородской области, в марте 2001 года — Уфимское общество атеистов.
16 декабря 2000 года в Институте физики земли РАН прошла первая Антиклерикальная научно-практическая конференция «Наука, религия, атеизм», обратившаяся к РПЦ с призывом «умерить свой реваншистский пыл». 26 декабря в Институте развития прессы состоялась пресс-конференция по теме «Угроза клерикализма и нарушение прав неверующих в современной России», в которой участвовали члены исполкома АТОМ (Л. Левинсон, Н. Гудсков, А. Щев), заявившие о имеющем, по их мнению, место в России массовом нарушении конституционных принципов светского государства, светского образования, светской государственной службы и т. д.
Участники конференции констатировали, что наблюдаемый ими «реванш клерикальных сил» осуществляется «ради давно отживших ветхозаветных мифов и нелепых суеверий». Конференция продемонстрировала, что часть правозащитнического движения смыкается с постсоветским атеистическим.
Одновременно в российском обществе в 1990-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманизма». Главная инициатива в процессе формирования данной разновидности постсоветского атеизма принадлежит проф. философского факультета МГУ В. А.
Кувакину, учредившему вместе с единомышленниками в мае 1995 году Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)».
Объясняя понятие «светский гуманизм», Кувакин утверждает: «Человек, а не вымышленный Бог превыше всего! Гуманизм по мировоззрению противостоит религии. Стремясь завуалировать объективную бесчеловечность религии, философы от теологии выдвинули понятие «религиозного гуманизма».
В декларации РГО «Принципы гуманистического мировоззрения» говорится о связи гуманизма с атеизмом, поскольку гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного. В РГО состоят академики РАН В. Л. Гинзбург, Э. П. Кругляков, Г. И. Абелев, проф. МФТИ С. П. Капица, Э. В.
Памфилова и др. Идея объединения была заимствована из опыта международного секулярного гуманистического движения, создавшего в 1953 г. «Международный гуманистический и этический союз», в котором в конце ХХ века ведущую роль играл философ П. Курц (США), президент «Международной академии гуманизма».
Санкт-Петербургское отделение РГО приняло активное участие в подготовке и проведении международной конференции «Наука и гуманизм — планетарные ценности третьего тысячелетия», прошедшей в Санкт-Петербурге в июне 2000 года. Кувакин так оценил значение этого форума:
«Конференция отразила решимость приверженцев светского государства и ценностей светской культуры противостоять моральной деградации, клерикализации и иррационализации российского общества»[56]. В отличие от АТОМ, членами которого являются преимущественно молодые люди, в РГО молодежь фактически отсутствует.
РГО инкорпорировано в международное гуманистическое движение. Ведется регулярный обмен информацией с Международным гуманистическим и этическим союзом (МГЭС) и Секретариатом для Восточной Европы Европейской гуманистической федерации, Международной академией гуманизма, Комитетом по расследованию заявлений о паранормальных явлениях.
Делегация РГО участвовала в работе Первой международной конференции гуманистических обществ стран Вост. и Центр. Европы и России (Берлин, нояб. 1995), международной конференции «Гуманистическое видение европейской интеграции» (Польша, сент. 1996), Первого всемирного конгресса скептиков (Баффало, США, июнь 1996)
С 1996 года РГО издает ежеквартальный журнал «Здравый смысл» («журнал скептиков, оптимистов и гуманистов») при содействии Исследовательского центра и Совета по секулярному гуманизму (Амхерст, США), философского фак-та МГУ, Российского философского общества, Общероссийского общественного движения «За здоровую Россию». В 2000 г.
К концу 1990-х годов деятельность сторонников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 года АТОМ провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и светского государства».
В этом документе «новые русские атеисты» выразили «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ». Под текстом декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Н. Страхов и Е. Л.
Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Гос. Думы В. Семёнов, политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др. Несмотря на активность (РГО, напр., участвовало в нояб. 2001 в Гражданском форуме), постсоветское атеистическое движение еще не выработало единой идеологии и не приобрело силу общественно значимого движения, но уже стало общественно заметным явлением.
Общим проектом российского постсоветского атеистического движения стал открывшийся в Москве 17 февраля 2001 г. общедоступный субботний лекторий «Академия свободомыслия», созданный усилиями АТОМ, Общества атеистов Подмосковья, Объединения исследователей религии, РГО и Молодежного университета современного социализма.
Лекции читают известные исследователи А. и религиоведы (З. А. Тажуризина, Р. А. Лопаткин, Кувакин и др.) и молодые пропагандисты А. В июне 2001 г. на «А-сайте» появился доработанный текст «Манифеста атеизма», в котором декларируется: «Атеизм является не «простым неверием в бога», а представляет собой мировоззрение, включающее в себя научные, моральные и социальные основания для отрицания существования бога и философию жизни без бога».
В результате обсуждения «Манифеста» обнаружилось, что в совр. атеистическом движении нет единого мнения по вопросу о том, является ли основой атеизма светский гуманизм (позиция «А-сайта» и РГО) или атеизм — более многообразное явление. Давно намечавшийся раскол оформился 10 ноября 2001 года, когда часть исполкома АТОМ не согласилась с исключением Борцова (Warrax) из членов организации, полагая, что атеистическое общество должно быть терпимо ко всем формам атеизма, в т. ч. сатанистским, анархистским и большевистским.
Дискуссии вокруг Закона о свободе совести (1997), по вопросам о социальной роли Церкви, возможности светского теологического образования и т. п. продемонстрировали сложный процесс осмысления в постсоветском обществе таких понятий, как «свободомыслие», «свобода совести», «светский» (по отношению к государству и образованию), и обнаружили приверженность атеистическому мировоззрению многих современных отечественных религиоведов и правозащитников.
Это объясняется тем, что после краха «научного атеизма» как государственной идеологии большинство кафедр научного атеизма перепрофилировались в кафедры религиоведения и истории религий. В 1993 году был утвержден стандарт подготовки бакалавра по образовательному направлению «Религиеведение», в 1996 году — по специальности «Религиеведение».
Методологический подход к формированию стандарта обнаружил атеистическую ангажированность разработчиков (напр., «свободомыслие» понимается исключительно как «богоборчество, религиозный индифферентизм, скептицизм, нигилизм, антиклерикализм, атеизм и т. д.»), что вызвало неоднозначную реакцию среди общественности.
События 1990-х годов показали, что в условиях формирования в России гражданского общества атеизм мимикрирует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общественная сила.
Атеизм в ссср
Атеизм в
берет начало в трудах основоположников
. Конкретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах
«Социализм и религия» (1905), «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), «Об отношении рабочей партии к религии» (1909), «Классы и партии в их отношении к религии и церкви» (1909), «О значении воинствующего материализма» (1922), мн. др. сочинениях и в его переписке.
Критика религии и Церкви для русских марксистов в начале ХХ века служила конкретной практической цели — свержению монархии и приходу к власти. Для дореволюционной России, где государственной религией было Православие, а законодательство не знало понятия «свобода совести» (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.
В СССР атеизм стал не только государственной идеологией, но и составной частью политической практики. Можно выделить следующие направления в развитии атеизма в СССР: 1) продолжение теоретического обоснования атеизма; 2) создание правовой базы для ограничения деятельности (в некоторые периоды — вплоть до ликвидации) религиозных организаций; 3) конкретные мероприятия государства и атеистической части общества по борьбе с религией и религиозными организациями.
Уже в первых декретах Советского государства, направленных на секуляризацию церковного имущества и на ограничение влияния Церкви, проявляется очевидная приверженность новой власти к атеизму. Декрет о земле, принятый на Съезде Советов 26 октября 1917 года, объявил о национализации всех монастырских и церковных земель «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями».
Затем последовали декреты «О расторжении брака» (16 декабря 1917), «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» (18 дек. 1917), которые лишили церковный брак юридической силы и передали ведение актов гражданского состояния государственным органам.
Постановление советского правительства от 11 декабря 1917 г. передало учебные заведения, принадлежавшие религиозным организациям, в ведение Наркомата просвещения. 20 января 1918 г. Наркомат государственного призрения издал приказ, отменивший государственные субсидии на содержание церквей и духовенства.
Венцом советского законодательства конца 1917 — начала 1918 г., ставшего основой развертывания атеистической пропаганды и агитации, атеистического воспитания, стал декрет от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».
Следствием этих законов и подзаконных актов стало полное изъятие принадлежавших религиозным организациям материальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии в учебных заведениях, исключая собственно богословские, которые, однако, почти все были закрыты в 1918-1919 годах, религиозное воспитание в организованных формах также запрещалось.
Дозволенное декретом 1918 года частное преподавание религии с 1929 года интерпретировалось исключительно как право родителей обучать религии собственных детей. В 1920-х годах прекратился выпуск религиозных журналов и газет. Серьезные препятствия возникли для реализации гражданами провозглашенного новой властью права исповедовать религию и создавать религиозные организации, поскольку регистрация общин и предоставление им помещений для отправления религиозных обрядов (богослужения вне храмов были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти.
Основы для развития атеистического законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Конституции лишили духовенство политических и части гражданских прав (т. н. «лишенцы») и предоставили свободу действий атеистам.
Конституция 1924 года гарантировала только свободу антирелигиозной пропаганды, религиозная пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа». Конституция 1936 года установила равенство всех граждан перед законом и в избирательных правах, однако действовавшее законодательство жестко ограничило в правах на религиозную деятельность духовенство и верующих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая отправлять богослужение вне специальных помещений, заниматься религиозным воспитанием своих детей, совершать колокольный звон и крестные ходы.
Наблюдение за исполнением атеистического законодательства в РСФСР, а затем и в СССР осуществляли правительственные органы. Сначала этим занимался Наркомат юстиции РСФСР, при нем и его органах на местах в 1918 г. были созданы специальные отделы по реализации декрета «Об отделении церкви от государства».
С образованием СССР этим вопросом ведали НКВД РСФСР и Секретариат по делам культов при Председателе ВЦИК (24 августа 1924 — 8 апреля 1929), Постоянная комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК (с 1929). 7 мая 1934 года был создан первый всесоюзный орган — Постоянная центральная комиссия по вопросам культов при Президиуме ЦИК СССР.
После упразднения комиссии в 1938 году ее функции были распределены между НКВД СССР, Наркоматами юстиции республик и местными Советами. 14 сентября 1943 года создан Совет по делам РПЦ, 19 мая 1944 года — Совет по делам религиозных культов при Совнаркоме СССР.
Важной частью атеистической политики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеистическое воспитание. Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР были учреждены периодические издания, единственной целью которых было распространение атеизма:
«Революция и церковь» (1919-1924), «Наука и религия» (с 1922), «Безбожник» (газета, 1922-1934, 1938-1941, в 1925-1941 выходил также журнал с таким названием), «Безбожник у станка» (1923-1931), «Антирелигиозник» (1926-1941), «Атеист» (1922-1930), «Воинствующий атеизм» (1931)
, «Юные безбожники» и других. В 1932 году в СССР выходило 23 атеистических журнала и 10 атеистических газет, зачастую авторами этих изданий являлись бывшие клирики Русской Церкви, отрекшиеся от веры и снявшие сан. В атеистической периодике подвергалось огульной критике все, что имело отношение к религии и ее институтам: от догматов до бытовой жизни священнослужителей.
Широко использовались «грязные» приемы, в гипертрофированном виде выставлялись те явления, которые хотя бы в малой степени могли подорвать у населения доверие к духовенству и Церкви, частные явления и человеческие слабости экстраполировались на религию и ее институты в целом.
Эти издания стали инструментами проведения политических кампаний, направленных против религиозных организаций. Наиболее ярким примером такой кампании является широкомасштабная травля Русской Православной Церкви во время голода в Поволжье в 1922 году.
Фальсифицируя факты, искажая позицию патриарха Тихона и рус. церковной иерархии, советская специализированная атеистическая и иная периодика обрушилась на Церковь, выставляя священноначалие и все духовенство виновниками страданий народа.
В антирелигиозных акциях власть прибегала к сочетанию лжи и софистики с прямым святотатством. Так, в феврале 1919 года правительство начало кампанию по вскрытию мощей, чтобы продемонстрировать тленность останков святых и представить это как обман верующих Церковью.
Параллельно со специализированными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистической литературы, действие которой было рассчитано на длительную перспективу. Большими тиражами в течение всего времени существования СССР издавались сочинения философов-материалистов разных эпох.
Многократно переиздавались работы советских атеистов Е. М. Ярославского «Как родятся, живут и умирают боги» и «Библия для верующих и неверующих», Н. М. Никольского «История Русской церкви». Наиболее плодовитыми учеными-атеистами разных лет были В. Д.
Бонч-Бруевич, А. В. Белов, В. И. Гараджа, Е. Ф. Грекулов, И. Р. Григулевич, Б. П. Кандидов, А. И. Клибанов, И. А. Крывелёв, М. П. Мчедлов, Ф. М. Путинцев, А. Б. Ранович, Д. М. Угринович, И. Н. Яблоков и др. В их работах с атеистических позиций исследовались вопросы происхождения религий, древние и новые религии народов СССР, проблемы социологии и психологии религии.
Для распространения атеизма была создана сеть специальных научных и культурно-просветительских учреждений и обществ, в экспозиции краеведческих и иных музеев часто включали разделы по атеизму либо отдельные материалы на эту тему. Наиболее известной из атеистических организаций СССР был «Союз безбожников», созданный активом газеты «Безбожник» в 1925 г.
В июне 1929 г. он был преобразован в «Союз воинствующих безбожников», во главе которого встал Ярославский. Правящей партии удалось превратить «Союз» в массовую организацию: в 1940 г. она насчитывала 96 тыс. ячеек и ок. 3 млн. членов. В 1947 г., после закрытия «Союза», в качестве его преемника было создано «Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний».
Это была организация с развитой структурой: ее возглавляло правление, в каждой из союзных республик имелись республиканские общества «Знание» с отделениями в краях, областях, автономных республиках. «Знание» вело обширную лекционную атеистическую работу, издавало многотысячными тиражами атеистическую литературу, включая брошюры специальной серии, критиковавшие отдельные вероисповедания, обряды, праздники и т. п. Под эгидой общества издавались такие популярные журналы, как «Наука и религия», «Знание — сила», и др.
Важную роль в атеистической работе играли Институт философии АН СССР, Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, Институт истории АН СССР, Центральный антирелигиозный музей в Москве, Музей истории религии и атеизма в Ленинграде.
Их задачей было доказательство истинности атеизма и теоретическое отрицание существования Бога. Эти организации, имея государственное финансирование, наладили выпуск теоретической атеистической литературы, в т. ч. многочисленных трудов Кандидова, основателя Центрального антирелигиозного музея; периодических (по два выпуска в год)
Вся атеистическая деятельность организовывалась и направлялась правящей коммунистической партией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель — искоренить религ. мировоззрение и избавиться от религиозных организаций, как несовместимых с социализмом, тем более с коммунизмом.
Для атеизации населения важную роль сыграли решения VIII (март 1919), XII (апр. 1923) и XIII (май 1924) съездов РКП(б), постановление пленума ЦК РКП(б) от 9 августа 1921 г., распоряжение ЦК РКП(б) от 4 февраля 1922 г., постановления ЦК КПСС «Об организации научно-просветительной пропаганды» (27 сентября 1944)
, «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» (7 июля 1954), «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» (10 ноября 1954), «О задачах партийной пропаганды в современных условиях» (9 января 1960), решения XX и XXII съездов КПСС.
В 1960-х годах началось резкое обострение борьбы с религией и новая кампания атеистической пропаганды, план которой содержался в разработанных Идеологической комиссией при ЦК КПСС в 1964 году «Мероприятиях по усилению атеистического воспитания населения».
В соответствии с этим документом при ЦК КПСС был создан Институт научного атеизма как всесоюзный центр, руководящий и координирующий всю теоретическую работу в области атеизма, проводившуюся в стране; на новый уровень было поднято издание специальной литературы, в 1964/65 учебном году в вузах было введено преподавание «Основ научного атеизма», созданы кафедры «научного атеизма» в университетах и институтах, усилена антирелигиозная направленность школьных и вузовских программ, активизировалась лекционная и культурно-просветительная работа атеистического направления.
Закат государственного атеизма в СССР начался около 1987 года, когда окончательно определилась «линия» партии на частичную демократизацию и реформирование советской системы. Отказ от государственного атеизма зафиксирован в законе от 25 октября 1990 года «О свободе совести и религиозных организациях».
Проблема атеизма в русской религиозно-философской и богословской литературе xix-xx веков
Проф. С. С. Гогоцкий в своем «Философском Лексиконе» в ст. «Атеизм» дает весьма подробное изложение вопроса. К общим причинам возникновения атеизма он относит: 1) наступление «эпохи крайнего развращения народов» и 2) «поврежденность мысли» у человека; к специальным — то, что увлеченный миром конечных вещей «человек не сознает внутренней необходимости в идее Божества, отрицает то самое, на чем утверждается жизнь его и мира.
Это полное безверие, полный атеизм по содержанию и по форме». Гогоцкий различает «атеизм полусознательный», связанный с опытом жизни, и сознательный, опирающийся на метафизические исследования, в основе которых положены начала, противные «идее Божественного существа»; он считает, что к атеизму «неминуемо ведет» материализм, сенсуализм и пантеизм; причисляет к атеистам Эпикура, Гоббса, Ламетри и вульгарных материалистов.
Ф. М. Достоевскому принадлежит исключительная заслуга в установлении внутренней связи между атеизмом, нигилизмом и социализмом; в книгах «Преступление и наказание», «Бесы», «Братья Карамазовы» и др., в публицистических статьях и заметках он с необычайной проницательностью и полнотой запечатлел онтологию и психологию нигилиста-революционера, атеиста нового типа.
Проф. МДА В. Д. Кудрявцев-Платонов в ст. «О первоначальном происхождении рода человеческого» критикует атеистические концепции религии, объясняющие ее возникновение и развитие как эволюцию от политеизма к монотеизму и характерные для эпохи Просвещения теории происхождения религии из чувства страха и зависимости от природы.
В. С. Соловьёв в диссертации «Кризис западной философии» (1874) критикует антропологический принцип Фейербаха и самообожествление «я» у Штирнера[42]; в кн. «Оправдание добра» он отмечает, что термин «атеизм» в Римской империи означал как веру в других богов — именно поэтому язычники «признавали христиан безбожными»,- так и неверие вообще [43].
Н. Н. Страхов в 1881 году после покушения на императора в своих «Письмах о нигилизме» назвал нигилизм «суррогатом религии» (С. 98); останавливаясь на его религиозных истоках, он писал: «Нигилизм это грех трансцендентальный, это грех нечеловеческой гордости, обуявшей в наши дни умы людей, это чудовищное извращение души…» (С. 75).
Н. П. Гиляров-Платонов в работе «Откуда нигилизм?» отмечает связь нигилизма с безбожием, определяет его как «мессианскую веру в пустое место», в отрицание вообще, в разрушение (С. 7), различает теоретический и практический нигилизм.
Проф. МДА А. Д. Беляев в обширной монографии «О безбожии и антихристе» пишет, что «безбожием» называется отрицание истины бытия Божия: безбожник — тот, кто думает и говорит, что Бога нет» (С. 3), и далее он отмечает, что уже «забвение о Боге и пренебрежение Его законом» (С. 7) справедливо оценивается верующими людьми как безбожие.
Останавливаясь на понимании слов ап. Павла, обращенных к Ефесянам («вы были в то время без Христа… безбожники в мире» — Еф 2, 12), Беляев, в согласии с современным ему толкованиями, пишет, что «ἄθεος означает не только отрицающего истину бытия Божия, но и оставленного Богом человека…»[44];
Еф 2, 12, по Беляеву, содержит три смысла: «оставление человека Богом», «удаление человека от Бога» и «расстройство человеческой природы» (С. 19). Различая теоретический и практический атеизм и называя некоторых представителей античного, новоевропейского, русского атеизма и основные течения научной и общественной мысли XIX века, пораженные грехом безбожия, Беляев в самом общем виде анализирует и критикует их, что объяснимо специальными целями его исследования — толкования антихриста и безбожия в последние времена мира.
С. Н. Трубецкой в кн. «Учение о Логосе в его истории» рассматривает веру в качестве необходимой предпосылки жизни человека и характеризует новоевропейский атеизм как особую веру в прогресс, «в грядущее царство Божие без настоящего Бога» (С. 4).
Свящ. Павел Флоренский, говоря об атеизме в России, замечает, что «у нас и сам атеизм по-своему религиозен» (С. 207).
С. Н. Булгаков, лично переживший опыт безбожия и рассказывающий о нем в своих «Автобиографических заметках», связывает атеизм с нигилизмом и верой в прогресс человечества. Специально вопросам критики атеизма посвящены статьи Булгакова «Религия человекобожия у Л.
Фейербаха» и «Карл Маркс как религиозный тип», написанные в 1905-1906 гг. В первой статье философия Фейербаха отнесена к разновидности «атеистической религии», а ее создатель представлен как «проповедник религии человечества», «религиозный учитель гуманитарного атеизма»[45].
Здесь же Булгаков противопоставляет две формы атеизма: антропотеизм Фейербаха и нигилизмШтирнера, пишет о двойственной и противоречивой природе европейского гуманизма, гуманизма со Христом и без Христа [46].
Во второй статье Булгаков справедливо отмечает зависимость в атеистических взглядах Маркса от Фейербаха, но не видит принципиальных различий между ними, приводит цитату из «Капитала» Маркса и утверждает, что «это Фейербах, переведенный на язык политической экономии…» [47].
К лучшим исследованиям «русского атеизма» принадлежит статья Булгакова «Героизм и подвижничество» в сб. «Вехи», посвященном анализу исторических судеб и путей русской интеллигенции. Об атеизме рус. интеллигенции Булгаков пишет: «Его мы приняли, как последнее слово западной цивилизации, сначала в форме вольтерьянства и материализма французских энциклопедистов, затем атеистического социализма (Белинский), позднее материализма 60-х годов, позитивизма, фейербаховского гуманизма, в новейшее время — экономического материализма и самые последние годы — критицизма.
Октябрьский переворот и последовавшая за ним социальная катастрофа вновь заставили обратиться к теме атеизма, в частности к вопросу о его роли в этих событиях.
Е. Н. Трубецкой в 1918 года писал в книге «Смысл жизни»: «Что такое эта кровавая анархия, которая с такою силою проявилась в России? Это — проявление крайнего практического безбожия». Обосновывая свою мысль, Трубецкой напоминает, что слово «религия» означает «связь», то, что связывает и соединяет людей в общество; при отсутствии религиозной связи отношения между людьми определяются сугубо «биологическим принципом борьбы за существование»[49].
Изданный в 1918 году «Из Глубины. Сборник статей о русской революции» тематически продолжает линию «Вех», возлагает ответственность за происшедшую катастрофу на атеистически и революционно настроенную интеллигенцию, но вместе с тем выдвигает новые проблемы, связанные с темой безбожия. С. Л.
Франк, в частности, ставит вопрос: «Как и почему случилось, что народ… прозванный народом-богоносцем, стал народом-нигилистом, кощунственно попирающим все свои святыни?» (С. 319). Проф. А. И. Введенский в разгар развернутой официально советскими властями кампании по пропаганде массового атеизма открыто выступал против него с защитой христианства и веры в Бога [50].
Бердяев в ряде статей по истории общественной и философской мысли в России относит возникновение атеизма в среде русской левой интеллигенции к середине XIX века. В кн. «Философия неравенства» он рассматривает атеизм — «новую религию» социалистов и коммунистов — в качестве «отрицания высшего смысла жизни» (С. 47)
, обещания Царства Божия на земле, но без Бога. «Революционный социализм, — пишет Бердяев,- есть один из антихристовых соблазнов» (С. 157). В кн. «Истоки и смысл русского коммунизма» он дает подробный анализ основных философско-политических течений, подготовивших революцию 1917 г., останавливается на учениях Герцена, Белинского, Чернышевского, Бакунина и др.
Бердяев пишет об исторической судьбе атеизма в России: «В первоистоках русского атеизма заложено было повышенное, доведенное до экзальтации чувство человечности. Но в последних результатах русского атеизма, в воинствующем безбожии, получившем власть, человечность переродилась в новую бесчеловечность» (С. 35).
В одной из своих последних книг, «Истине и Откровении», Бердяев посвящает целую главу анализу современных форм безбожия — взглядов Фейербаха, Маркса, Ницше, Н. Гартмана, Сартра и М. Хайдеггера (оценка которого противоречива). Бердяев пишет о различиях между «дневным безбожием» XIX века, которое верило в верховенство разума и просвещение, и «ночным безбожием» XX века, характеризующимся состоянием ужаса и безнадежности (С. 90-91), проводит различие между «без-божием» и «анти-божием» (С. 93).
Отмечая, что в основе безбожия и всех современных разновидностей атеизма лежит «омертвение» веры как следствие глубокого религиозного кризиса, который охватил человечество, и может быть преодолен только возвращением к живой христовой вере, Бердяев присоединяется к сторонникам концепции «богооставленности» и усматривает в богооставленности промыслительное значение.
Для обоснования своей позиции он ссылается на слова Иисуса Христа «Боже Мой! Боже Мой! — для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27, 46) и делает следующий вывод: «Очевидно, то, что называют Промыслом, может выражаться и в том, что Бог покидает мир, уходит из него. Судьба мира и человека таинственно осуществляется и через богооставленность, через уход из мира» (С. 92).
Прот. Георгий Флоровский в книге «Пути русского богословия» отмечает, что «вся история русской интеллигенции проходит в прошлом веке под знаком религиозного кризиса» (С. 289); этот кризис он находит у Писарева, Добролюбова, В. В. Лесевича, Чернышевского.
