Аскетизм: что это такое в философии? Что проповедуют сторонники? Определение социального аскетизма. Кто основал образ жизни?

4 основные цели аскетов: сверхспособности, прозрение, гармония, божественная благодать

Учитывая разнообразие конфессий, перечислить все устремления аскетов каждой существующей религии невозможно. Но это и не нужно.

Внимательного изучения преимущественно заслуживают наиболее распространённые взгляды, присущие самым древним и влиятельным культурам.

Асура — демон в индийской мифологии. Когда ему нужно стать сильнее — держит аскезу

1 цель. Аскеза как средство обретения мистических способностей. Такая интерпретация рассматриваемой практики наиболее древняя. Происходит она из индуизма и характерна для множества близких ему культовых традиций.

Индийские аскеты — это и люди, и божества (суры), и демоны (асуры). Иногда им, в силу тех или иных обстоятельств, требуется стать могущественнее. Тогда достаточно предать плоть немыслимым испытаниям вроде стояния на одной ноге продолжительное время.

В итоге высшие силы, чаще всего в лице бога-творца Брахмы, даруют за подвижничество мистические силы, например, неуязвимость.

2 цель. Аскетичность как путь к духовному прозрению. Идея здесь заключается в полном отрицании мирского. Если плоть имеет греховную природу, то следует выйти из-под её контроля, чтобы стать сильнее духом.

Скажем, голод заставляет человека искать пропитание. Но, игнорируя желания желудка, человек обретает над ним власть, превращается в хозяина тела, а не раба своих потребностей.

Подобные взгляды преимущественно распространены в традициях Древнего Востока. В частности, некоторые направления йоги основаны на полном отрицании телесного. Подчинив чувства, дыхание и мысли, практик разрывает все связи с материальным миром и готовится уйти в духовные сферы.

Но это ни в коем случае не относится ко всем направлениям йоги и Восточных учений, а характерно лишь для отдельных школ.

3 цель. Умеренная аскетическая жизнь как фундамент для жизни духовной. Ещё одна Восточная трактовка данной практики. Она популярна в большинстве буддийских традиций. Смысл в том, чтобы ограничивать себя, избегая излишеств, но не превращать это в культ.

Умерщвление плоти — такая же крайность, как праздная жизнь. И то и другое отвлекает человека от мира духовного. Единственный разумный путь — срединный, то есть такой образ жизни, который поддерживает спокойное существование для размышлений о вечном.

4 цель. Аскетизм как средство стяжания Божественной благодати. Это сравнительно поздний, христианский взгляд на аскетизм, принципиально отличающийся от предшествующих идей.

Если говорить просто, то задача такой практики — преображение человека, обретение духовного совершенства.

Разумеется, такая древняя практика имеет сотни других толкований. Например, нельзя не упомянуть, что осознанный аскетический образ жизни вели античные философы, в частности, Диоген. При этом они не связывали самоограничение с религиозными целями.

Этот обширный материал придётся оставить за бортом, ибо в дальнейшей статье мы преимущественно поговорим про аскетизм в православии.

Аскезы ума:

• контроль чувств и эмоций,
• чтение Писаний и размышления,
• джняна-йога,
• самоанализ,
• обуздание чувств,
• усмирение гордыни,
• покаяние (раскаяние),
• почтительное отношение к людям,
• проявление уважения и тому подобное.

Хочу поделиться своим опытом. Аскезы тела для меня просты и не утруждают так сильно, как аскезы ума или языка. Голодание, физические упражнения, ранний подъём и прочие относящиеся к Телу лишения я проживаю достаточно легко и практикую их часто. Раньше даже не задумывалась про существование аскез для Ума и Речи.

В астрологии считается, что женщины находятся под влиянием Луны, а мужчины — Солнца. Лунная энергия отвечает за эмоциональность, психическую силу человека, Солнце — это активная энергия действия на физическом плане, страсть и деятельность. Поэтому женщинам советуют выполнять больше аскез именно Ума и Речи, в то время как мужчинам — Тела, что увеличивает их Солнечную силу.

Аскезы могут делиться на вынужденные и добровольные. Хотя, это не совсем верно. То, что можно назвать вынужденной аскезой — «отработка» кармы, и аскезой не является. Вынужденный дискомфорт и боль напоминают о неизбежности страданий в этом мире и необходимости работы над собой, добровольные помогают отработать или уменьшить долги будущего. Интересно, что не все добровольные пойдут на благо. Аскезы желательно совершать предписанные.

На мой взгляд, весьма показательной является история Гандхари — жены Дхритараштры из Махабхараты. 

Образ царицы очень благочестив и скромен, как и предписано женщине, но страшная аскеза, на которую она себя обрекла, не была предписанной. Женщине надлежит спрашивать совета и разрешения у отца или мужа, ибо она находится под их защитой и пожинает плоды их деятельности.

Гандхари из самых благих побуждений сострадания и желания понять слепого от рождения мужа обрекла себя на добровольную слепоту. Муж это воспринял как насмешку. Мудрецы также не одобрили сей поступок, ибо в писаниях он не упоминался и доселе не использовался, но, тем не менее, принимая во внимание благие мотивы, аскеза была разрешена Гуру династии, хотя и против воли мужа.

Кармические связи трудны для понимания, так как нелинейны. Точно сказать, к чему привела данная аскеза, трудно. Но счастья в том воплощении у Гандхари не было — 100 сыновей родились с демоническими наклонностями, мужа не оставляла ни на мгновение и туманила его ум жажда власти, принося массу страданий его жене и подданным.

В любом случае, аскеза — дело серьёзное и требует чёткого понимания цели и инструментария. Лучше пользоваться предписанными, по крайней мере, до тех пор, пока уровень личной практики и духовного роста не позволит видеть вещи глубже и сопоставлять действие с последствием.

Как и любой поступок, аскеза может совершаться в разных гунах — в страсти (раджас), невежестве (тамас) или благости (саттва). Зависит это, в первую очередь, от цели аскезы. Аскезы с целью духовного развития — это аскезы в благости, с целью получения для себя материальных благ — в страсти, и аскезы с целью получения энергии для проклятия других — это уже невежество.

1. Сжигание кармы («Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом» Ману-смрити, XI 240).
2. Накопление тонкой энергии шакти (или тапаса) переработкой грубой энергии накопленных заслуг, что увеличивает жизненную энергию и повышает наш потенциал.
3. Получение материальных или духовных благ — удачное замужество, благословение богов, деньги, сиддхи, могущество, власть, уважение и многое другое.

В соответствии с законом кармы, все события в мире сбалансированы между тем, что мы получаем и тем, что отдаём простым механизмом. Механизм этот известен как 3-ий закон Ньютона: «Действию всегда есть равное и противоположное противодействие, иначе, взаимодействия двух тел друг на друга равны и направлены в противоположные стороны».

И если мы переживаем аскезы, то, согласно механизму кармы, это страдание должно быть компенсировано неким количеством «счастья», чаще всего исполнением желаний (выздороветь, выйти замуж, получить много денег и т.д.). «Вознаграждение» во многом зависит от уровня развития аскета.

Цель должна быть чёткой и ясной. Иначе легко попасться на удочку Эго, и совершать аскезы ради самих аскез. При этом взращивая чувство собственного Я, параллельно «просвещая» всех и вся вокруг, и наблюдая за взлетом чувства важности, как собственной, так и совершаемых действий, привязываясь к результату и ещё крепче сжимая руки кармы на своей шее.

Видеть и понимать цель очень важно. Нам неизвестно, почему йоги Индии подолгу морят себя голодом, холодом и Бог знает ещё чем. Это другой уровень. И нет смысла практиковать такие вещи во имя Эго. Например, мы решаем совершить аскезу и 10 дней не мыться.

Умер человек и попал на Божий суд и спрашивает Бога: — Господи, что с долей моей? Я заслужил царствие небесное? Я ведь страдал! — с достоинством заявил человек. — А с каких это пор, — удивился Бог, — страдания стали считаться заслугой? — Я носил власяницу и вервие, — упрямо нахмурился человек.

— Вкушал отруби и сухой горох, не пил ничего, кроме воды, не притрагивался к женщинам. Я изнурял своё тело постом и молитвами… — Ну и что? — заметил Бог. — Я понимаю, что ты страдал — но за что именно ты страдал? — Во славу твою, — не раздумывая, ответил человек.

— Хорошенькая же у меня получается слава! — усмехнулся грустно Господь. — Я, значит, морю людей голодом, заставляю носить всякую рвань и лишаю радостей любви? Повисло молчание… Бог всё так же задумчиво взирал на человека. — Так что с моей долей? — напомнил о себе человек.

— Страдал, говоришь, — тихо произнёс Бог. — Как тебе объяснить, чтобы понял… Вот, например, плотник, что был перед тобой. Он всю жизнь строил дома для людей, в жару и холод, и голодал порой, и часто попадал себе по пальцам, через это и страдал.

Кришна в Бхагавад-Гите говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне!» (БГ 9.27). «Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические!» (БГ 17.5-6).

Самая главная опасность, подстерегающая любого аскета, состоит в том, что, получая шакти (тапас) посредством аскез, гордыня начинает «зашкаливать». Благодаря аскезам уважение к практику в социуме автоматически повышается, и Эго радостно потирает ручки.

Без веры и без Бога внутри, аскезы превращаются в палача. Все результаты следует предлагать Богу и делать на благо всех живых существ (даже совершая аскезы для своего собственного очищения и духовного роста, необходимо понимать, что в долгосрочной перспективе это должно принести благо всем).

Поэтому важно не обсуждать аскезу с другими, не хвастаться, не выставлять напоказ, а лучше не говорить вообще про неё ни с кем, кроме как с Учителем (Наставником), если таковой имеется. На этот счёт есть замечательная притча:

Во времена Будды Шакьямуни жил один богатый царь, вознамерившийся поднести Будде и сотням сопровождающих его монахов несметные дары. Он пригласил их всех на особый праздник, который проходил в его саду. Много недель подряд царь подносил всем собравшимся бесчисленные дары в виде вкуснейшей еды, одежды и денег.

По традиции того времени после совершения благого действия выполнялось посвящение заслуг, так что человек получал награду за свои дела. Когда грандиозное торжество подходило к концу, царь попросил о посвящении заслуг последних нескольких недель. Будда согласился выполнить его просьбу, но прежде чем сделать это, задал очень необычный вопрос:

Царь был сбит с толку. Он думал, что самая большая заслуга принадлежит ему, ведь это он организовал праздник и был столь щедр со всеми, однако ответил: «Разумеется, ты должен посвятить заслугу тому, кто её заслужил».

Тогда Будда посвятил заслугу старухе-нищенке, сидевшей у ворот сада. Собравшиеся были потрясены. Спутник Будды Ананда спросил его: «Почему ты посвятил заслугу от этого праздника нищенке, которая совершенно ничего не сделала, а не царю, который всё это оплатил?

» Будда ответил: «Деньги потратил царь, а у нищенки нет и рупии, но она радовалась, что совершаются такие обильные подношения. Поскольку сама она ничего не давала, она не испытывала гордости. Царь был щедр, но самодоволен, восхищаясь собственными благими поступками. Заслуга старухи оказалась больше заслуги царя благодаря тому, что она была искренней и скромной».

Собираясь соблюдать аскезу, необходимо заранее спланировать продолжительность аскезы и следовать плану. Если появляется соблазн соблюдать дольше — вероятно, Эго укрепилось; если же наоборот появилось желание быстрее покончить с ней это показатель того, что сила воли слабая или внешние силы мешают.

Фанатичность, равно как и потакание слабостям, показатель неблагой аскезы. Предписанные аскезы имеют определённое время входа-выхода согласно писаниям. Например, жительницы Индии соблюдают пост на Навратри — 9 дней и 9 ночей ограничений. И эти дни определены весенним и осенним равноденствием (существует летнее и зимнее Навратри, но их меньше празднуют).

Также на постящегося может оказывать влияние планета, соответствующая конкретному дню недели во время соблюдения поста и других аскез. Например, экадаши выпадают на 11-ые лунные сутки, и время выхода чётко обозначено. Православные посты тоже имеют временные рамки и другие условия.

«Пост как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тщеславия». (Преподобный Марк Подвижник)

Во-первых, постоянство (признак саттвы). Как и любой другой аспект садханы, аскеза должна быть постоянной, если не предусмотрен конкретный период её выполнения.

В завершение хотелось бы сказать. Лучшая аскеза — следовать своей дхарме и налаживать отношения с Богом, каждое действие совершать беЗкорыстно и подносить плоды Всевышнему. Тогда кармические узелки будут постепенно уменьшаться, и жизнь будет проходить в благих аскезах.

Пусть все живые существа будут счастливы!

В буддизме

Когда человек хочет изменить себя, прибегая к какой-либо практике, но глубинно не осознал суть метода, следуя чужим наставлениям, не знает возможности своей природы. Если он жесткий и категоричный и с присущей такому типу людей фанатичностью старается достичь желаемого, то возможно и такое, что в конечном итоге ожидаемое им будет иметь абсолютно противоположный результат.

Несколько иной взгляд на практики жесткого воздержания имеется в буддизме, и родоначальником иного подхода был сам Будда.

Он родился в государстве Магатха в роде Шакья из касты кшатриев. Эта страна находилась на территории современного Непала. Его жизнь протекала в период, который точно не установлен, но ориентировочно с 563 по 483 годы, поскольку традиция древнеиндийских писаний была больше привязана не к хронологии, а к философским измышлениям. Его отцом был раджа Шуддходана, а матерью — царица Махамайя, которая умерла через несколько дней после родов.

На пятый день после рождения была проведена церемония имя наречения, где он получил имя Сиддхартха — «добивающийся цели». Восемь приглашенных мудрецов-брахманов подтвердили своими предсказаниями, что его будущее двойственно. Последний же, младший из них — провидец Асита, найдя на его теле 32 признака великого человека, сказал, что ребенок будет либо могучим царем, либо величайшим святым.

Принц рос в роскоши, обучаясь всей необходимой государственной премудрости, опережая в развитии всех своих сверстников. В 16 лет его женили на принцессе Яшодхаре — своей кузене и ровеснице.

В христианстве

Подвижники христианства через постоянный молитвенный подвиг и ряд суровых испытаний и самоограничений поднимались по ступеням познания Бога, на первой из которых они освобождались от восприятия мира посредством чувств, дабы достичь глубокого смирения и бесстрастия.

На второй они уже имели возможность созерцать во всей неземной красе мир духовный и даже входить в него. Высшая ступень подразумевала возвышение над всем условным и ограниченным материальными рамками, постигая суть божественных творений, достигая глубин осознания бытия.

На этом непростом пути духовного восхождения для своих целей они использовали ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночество было их непременной спутницей. Основными же подвигами монахов, отшельников, пустынников являлись пост и бдение, лишение себя крова и нагота, поклоны и вериги.

Приведем примеры из описании жития святых отцов. Одним из них является свидетельство подвига блаженного Ионы, который будучи монастырским садовником в одном из монастырей Пахомия Великого, дожив до возраста восьмидесяти пяти лет, ни разу не сомкнул очей.

Преподобный Ефрем Сирин — религиозный отшельник, проводящий жизнь в строгом воздержании , спал на голой земле, а сирийский подвижник Савин вкушал заплесневелую муку, едва смоченную водой.

Недельный пост был для аскетов нечто обыкновенным, а некоторые, уподабливаясь Христу, не ели и не пили до сорока дней.

Внимательная иисусова молитва — один из главных инструментов аскета-христианина

Как заметил преподобный Марк Подвижник, практика без молитвы — не только бесполезное, но и вредное занятие:

«И не только от насыщения, но и от невкушения пищи вижу бывающее бедствие, ибо когда мы в течение многих дней не вкушаем пищи, то уныние, найдя себе в нас место, восстанет и будет бороть нас…

Как неразумный земледелец, если он со многими издержками обработал свое поле и оставил его незасеянным, потрудился в убыток себе, так и мы, если, поработив тело свое большим вниманием к себе, не будем сеять семена молитвы, то выйдет, что мы потрудились против самих себя».

Марк Подвижник

преподобный

Иисусова молитва распространена среди монахов. Суть практики заключается в том, чтобы внимательно и непрестанно повторять про себя слова:

Впрочем, это не единственный вариант молитвы.

Существуют и другие:

 «Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй нас гре́шных».

«Го́споди, Иису́се Христе́, Бо́же наш, поми́луй нас гре́шных».

«Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй нас».

«Го́споди, Иису́се Христе́, Бо́же наш, поми́луй нас».

«Го́споди, Иису́се Христе́, поми́луй меня́ (мя)».

«Го́споди, Иису́се Христе́, поми́луй нас».

«Го́споди, Сы́не Бо́жий, поми́луй меня́ (мя)».

«Го́споди, поми́луй». 

Самая краткая форма молитвы используется в католицизме: «Иисус».

Главное условие чтения — слушать и слышать. Практика Иисусовой молитвы — это сосредоточенное слушание, а не механическое повторение. Частично это может напоминать медитацию, чтение мантр и прочие духовные упражнения, но задачи здесь свои, да и ряд особенностей имеется.

Но объяснить его в силах только опытный христианин, способный провести ученика по всем ступеням чтения молитвы и уберечь от ошибок.

Для чего нужны?

С таким чувством благодарности к жизни люди могут творить чудеса, не растрачивая энергию и силы на деструктивные мысли, зависть, лень, недовольство.

Ислам

И далее давайте сделаем вывод, почему этот образ жизни необходим живущим сегодня. Каковы причины, по которым современные люди обращаются к подобным практикам. Дело в том, что то, что было ценно для человека на протяжении тысячелетий, важно для него и сейчас: здоровье, семейные ценности, стремление познать себя и Бога, развитие внутренних способностей, желание сделать мир лучше.

Алексей Иванович СИДОРОВ, профессор МДА, доктор церковной истории, кандидат исторических наук, доктор богословия. Он родился в 1944 году. В 1975 году окончил Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова на историческом факультете, специализируясь на истории древнего мира.

С 1975 года работал научным сотрудником в Институте истории Академии наук СССР (ныне Институт всеобщей истории РАН). С 1981 года – кандидат исторических наук. В 1987 году он стал преподавателем Московского авиационного института. В 1991 году он окончил Московскую духовную академию со степенью магистра богословия за диссертацию “Проблема гностицизма и синкретизма в позднеантичной культуре”.

С 1997 года он является профессором Академии архиепископов и канцлеров в Ленинграде. С 1999 года он является доктором церковной истории. Он является автором многочисленных научных статей и монографий, в том числе “Древнехристианский аскетизм и рождение монашества”.

Истинные и ложные цели самоограничения

Преодоление — вовсе не означает подавление: вот почему осознанные аскеты никогда не превращаются в невротиков.

Современная психология несколько корректирует, можно сказать, представления православной аскетики о том, как надо обходиться со своими страстями. Часто от верующих можно услышать, что свои страсти и эмоции надо подавлять.

Но, как показала жизнь, такой рецепт не всегда есть правильное решение. Ибо всё, что мы банально в себе подавляем — не исчезает из нашего сознания бесследно, а напротив: наносит нашему организму — и физическому, и психическому — непоправимый вред, забираясь в подсознание, оседая блоками и зажимами в нашем физическом теле, что неизбежно приводит человека и к физическим, и к психическим заболеваниям.

Другое дело, когда мы имеем дело не с обычным неосознанным подавлением своих желаний и страстей, а с их распознанием, пониманием и разумным сдерживанием. И в этом случае между христианской религией и психологией нет противоречия.

Ментальные механизмы защиты нашего разума и привычек делают всё возможное для того, чтобы сохранить для нас уже существующую зону комфорта. И это — одна из причин нашей, зачастую, полной слепоты по отношению к своим мыслям, поступкам и истинным тем или иным мотивациям.

Блажен не тот подвижник, кто творит чудеса и даже воскрешает мертвых, а тот, который видит свои страсти. — Исаак Сирин.

И речь здесь идет, прежде всего, об осознании и покаянии.

Какие могут быть аскезы?

Их много:

• Ограничения в еде — соблюдение постов, Экадаши, Прадош врат, отказ от любимой вредной пищи, напитков, сахара, сладостей и т.д.
• Физические нагрузки — регулярная тренировка тела, силовые упражнения (чаще всего это аскезы для мужчин, которые гармонизируют планету Марс), йога, выполнение Сурья-намаскар, Чандра-намаскар, часовая медитация (кстати, для вас подробно о том, как начать медитировать)
• Приобретение новых полезных привычек — помощь другим, ранний подъём, ложиться спать до 22 ч (это полезнейшая аскеза для женщин и гармонизация Луны!) и т.д.
• Аскеза речи — отказ от сплетен, вранья, плохих слов, мауна (добровольное молчание несколько часов в сутки).
• Пожертвования, подношения (не разовые, а постоянные в оговоренный срок!).
• Специальные ведические практики: чтение катхи для планет, мантр, молитв или священных писаний, выполнение практики «16 понедельников Парвати», практика поклонов отцу или матери.

Например, есть эффективная ведическая практика-аскеза для замужества: нужно носить цветы в храм по пятницам. Срок — сколько вам лет 1. Цветы должны быть живыми, подносить их можно в любой храм, но желательно женскому Божеству — деве Марии, Лакшми, Дурге и т.д.

Еще одна женская аскеза — пожертвования для коров, что улучшает Венеру, дарует счастье в семье и взаимную любовь. Можно жертвовать ведическим коровьим фермам деньги или оказывать им свою физическую помощь.

Важно! Если при этом вы продолжаете есть говядину — аскеза считается нарушенной! Вы должны защищать коров полностью и безусловно.

Пример распространенной мужской аскезы — отказ от курения. А еще физические упражнения, аскеза речи, безвозмездный труд на благо другого человека.

Отшельничество, посты и другие распространённые методы аскетизма

Христианская аскетика за столетия своего существования не только переосмыслила древние формы подвижничества, но сформировала свои. Важно понимать, что все они нужны для борьбы с каким-либо недостатком, присущим человеческой природе, а не сами по себе.

Рассмотрим, какие методы описывали святые отцы и практиковали верующие за минувшие века:

Отшельничество.

Дабы сосредоточиться на духовном, человек намерено обрывает связь с мирским, уходя в места, где не живут люди.

Хотя такой образ жизни известен из глубокой древности, именно в христианском понимании первопроходцами можно считать пророка Илию, Иоанна Крестителя и, конечно же, Иисуса Христа.

Впоследствии многие святые подвижники избирали отшельнический образ жизни в пещерах, лесах и прочих уединённых местах.

Более простая форма отшельничества — уход в монастырь, в окружение единомышленников. Важно понимать, что единственный правильный мотив — намерение больше времени посвящать работе над собой, но, ни в коем случае, не бегство от суетного мира.

Целомудрие. Необходимость этого пункта связана с тем, чтобы обуздать свои чувства, не дать им управлять собой. Здесь уместно процитировать патриарха Кирилла:

«Аскеза — это вовсе не жизнь в пещере и постоянный пост, а способность регулировать свои инстинкты».

Контроль над позывами плоти волевым усилием — один из залогов обретения Божественной благодати. Другими словами, нам не нужно искоренять сексуальное желание и отрицать его существование, но нужно суметь стать его хозяином.

Послушание. Эта аскеза необходима, чтобы преодолеть эгоизм. Послушание — это не бездумное следование чужим приказам, а способность вести себя дисциплинировано, в соответствии с наставлениями Священного Писания. Игумен Нектарий (Морозов) так говорит о непослушании:

«Надо начинать с того, с чего начались все злоключения рода человеческого, а именно — с грехопадения. Отпадение праотцев от Бога произошло именно посредством преслушания, преступления той заповеди, которая дана была первозданному человеку — о невкушении плода с Древа познания добра и зла.

Эта заповедь, которую Господь дал человеку, заключалась именно в послушании. В чем ее смысл?

Господь учил человека сообразовывать, соединять свою волю с Его волей.

Именно тогда, когда человек пошел против воли Божией, когда его воля стала действовать отдельно от воли Бога — произошло грехопадение.

Это повлекло за собой извращение природы самого человека, искажение всего видимого для нас мира. Вот плод непослушания

Искажение всего видимого для нас мира. Вот плод непослушания.

Но святые отцы говорят: каким путем благодать уходит, таким путем она и возвращается.

Непослушанием первозданного человека грех вошел в мир и стал властвовать над природой человеческой; послушанием Сына Божьего, нового Адама, грех в человеческой природе был преодолен.

Вот почему добродетель послушания так важна».

Нектарий (Морозов)

игумен

Нищета. Пожалуй, сегодняшние коннотации этого слова мешают правильно воспринять идею данной аскезы. Суть в том, чтобы отказаться от роскоши. Православный святой Нил Сорский так писал об аскезе нищеты:

«Очисти келью твою, и скудость вещей научит тя воздержанию».

К слову, он же был противником различных украшательств храмов.

Преподобный серафим

Но в качестве более яркого примера служения Богу и людям опишем вкратце жизнь легендарного русского подвижника, чудотворца, преподобного Серафима Саровского.

Родился он 20 июля 1754 года в семье благочестивого купца Исидора Мошнина и жены его Агафьи. В крещении был наречен Прохором. Через три года умер отец, строивший церковь в Курске, и Агафья сама воспитывая сына, взгрузила на свои плечи неоконченное дело мужа и воспитание сына.

Когда Прохору было семь лет, он по неосторожности упал с колокольни, но оказался невредим. Для близких людей это было знамением, что ребенок находится под защитой Господа.

Однажды во время тяжкой болезни мальчику явилась в чудесном сиянии Богородица, утешила и сказала, что вскоре он будет здоров

Прохор отличался от своих сверстников тяготением к уединению для чтения священных писаний и посещению церковных служб. Постепенно через молитву ему стал открываться во всей красе непознанный духовный мир.

В 17 лет он отправился в Киев для посещения Лавры к мощам святых Антония и Феодосия. Старец, монах-затворник Досифей благословил его идти в Саровскую обитель, где Прохор после прохождения самых тяжелых монастырских испытаний удалился в глушь монастырского леса, где творил свой уединенный молитвенный подвиг.

Своим молитвенным подвигом он очистил душу от всякой скверны, избавился от маловерия и гордыни, и когда ему исполнилось 32 года, его постригли в монахи, дав новое духовное имя Серафим, что значит «пламенный».

Как-то в Великий Четверг во время Литургии ему явился Христос в сопровождении ангельского воинства. Преподобный изменился в лице, после этого его подвиги стали еще суровее. Теперь он всенощно бдел в молитве за весь мир.

Когда в 39 лет преподобный Серафим был рукоположен в иеромонахи, он ушел из монастыря и стал жить в деревянной келии в пяти верстах от монастыря в глухом лесу на берегу Саровки. Здесь он подвергал себя тягчайшим испытаниям ношения тяжестей, неимоверно строгими постами, питаясь лесной травой — снытью.

Однажды на него напали разбойники, желая его ограбить, думая что за свою помощь людям он скопил немало добра. Подвижник не противился насилию, когда его калечили, проламывая голову и жестоко избивая, в результате чего было сломано много ребер. Думали, что он не выживет.

Разбойников поймали, однако по настоятельному требованию пострадавшего отпустили. Их настигла вышняя кара, уничтожив огнем их добро, после чего они явились к старцу, раскаиваясь в содеянном и прося прощение.

Испытания следовали одно за другим, его святость испытывалась темными силами, дабы устрашить и сбить с пути праведного. После сего старец начал свой тяжелейший подвиг — стояния на камнях, который продолжался 1000 дней и ночей. С утренней до вечерней зари Серафим стоял на камне в келии, а с темна и до зари — на глыбе в глухом лесу. В стужу и зной, под проливным дождем и жгучим снегом, он творил молитву, воздав руки к небесам.

По всей Руси разнеслась весть о великом подвижнике. Тысячи людей со всех концов земли русской стремились, чтобы хотя бы увидеть чудотворца или прикоснуться к нему. Дух старца благодаря его великому подвигу достиг небывалой высоты, обрел необыкновенную степень свободы.

Старец стал прозорливым, он мог видеть не только мысли приходящих к нему людей, но и всю их внутреннюю природу. Ему открылось будущее России, ее нелегкая доля и тяжкие испытания русскому народу. Двенадцать раз святому являлась Матерь Божья, в последний раз она предстала перед ним незадолго до кончины.

Преподобный Серафим оставил сей мир 2 января 1833 года, но еще в течение 70 лет люди приходили к нему на могилу, исцеляясь от хворей тела и души.

Светский аскетизм

Пример этих людей доказывает, что аскеты вполне могут вести насыщенную жизнь и не испытывать серьёзного дискомфорта, отказываясь от многих навязанных обществом вещей.