Духовность и бездуховность
Мировоззрения выступает не только как основополагающий компонент общественного неиндивидуального сознания, но и как важнейшая составная часть духовной культуры.
Особое свойство духовности – толерантность, то есть умение человека проявлять не только снисходительность, терпимость к кому-либо, но и способность индивида совмещать несколько точек зрения. Наличие толерантности – признак уверенности в себе, осознание своих собственных позиций, не избегающих духовной конкуренции.
Один из истоков русской духовности – святость. Святым считают то, что возвышает бытие человека. Святость, как феномен русской жизни, представляет объединяющее качество отечественной духовности.
Бездуховность, или отсутствие потребности духовного освоения мира, — это малоразвитая, инертная духовная жизнь человека. Частный случай бездуховности – отсутствие нравственных норм.
Бездуховностью считается и нарастающее освобождение общественного сознания от влияния религии, отдаление человеческой жизни от Бога. При потере некоторого высшего нравственного ориентира, человек теряет и свое личностное начало, становясь субъектом рыночных отношений, одним из многочисленных проявлений вещественно-материальной бесконечности.
Еще одно проявление бездуховности – дегуманизация общественной жизни. Индивид превращается в творца массовой культуры, носителя псевдоценностей, становясь эрзац-человеком.
Пути преодоления бездуховности предполагают возвращение человека к актуальности присутствия в его жизни Бога. Осознание этого вопроса совсем не предполагает богообретение. Вера – это таинство, открывающееся не каждому, а только истинно духовной личности. На сегодняшний день все понимают, что необходимо изменить модель отношения человека к миру.
Заметки. критерии оценки духовности — aleksander kudinov — конт
Есть очень простой критерий полезности духовных практик и оценки любых событий. Для этого достаточно правильно ответить на один довольно простой вопрос «Стал ли мир после этого события лучше?», именно наш мир. И если ответ отрицательный, то и польза нулевая.
Еще один нюанс — по всем канонам, чем человек нравственнее, тем он ближе к Богу. Но церковь, по понятным причинам, считает, что к Богу приближают ритуалы. Но в таком случае и церковь не важна, потому что ритуалы можно и без духовенства проводить кому угодно, потому что личные качества человека не важны.
Ну и наконец, врядли Богу нужны деньги. Деньги нужны служителям культа. И судя по всему, им нужно очень много денег. В церковь ходят в основном нуждающиеся люди. И оттого, что служители культа становятся еще богаче, а бедные еще беднее, проку тоже нет.
Нравственный мир человека
Эти способности выражены через:
- определенные виды деятельности – создание произведений искусства, разработка новых научных открытий, формулировка оригинальных мировоззренческих позиций и пр.;
- определенные формы поведения;
- систему ценностей.
Когда человеку характерен высокий творческий потенциал, то есть он обладает высоконравственным поведением, ориентируется на высшие моральные ценности, то, по сути своей, ему характерна и духовность. Духовное всегда связывают с выходом за границу личных интересов, индивидуальных расчетов и пользы.
К критериям духовности относят два вида духовной деятельности человека, направленных на поиск истины, самопознание и самоопределение истины. Имеют в виду:
- производство духовных ценностей, выражающееся идеями, образами и законами. Именно эти идеальные образования выступают основными видами духовного производства, то есть науками;
- искусство, религия, философия, мораль, политика, право;
- потребление духовных ценностей, в результате чего меняется сознание людей.
Названные компоненты в общественном развитии человеческой духовности трансформируются в достаточно самостоятельные области жизнедеятельности человека.
Сущность мировоззрения составляют:
- проблема отношения человека к миру в целом;
- место и назначение человека в мире;
- решение вопроса, касающегося статуса человека в объективной реальности.
Значение мировоззрения можно определить тем, что оно выступает в качестве объединяющего компонента, обеспечивающего целостность общественного сознания. Посредством мировоззрения общественное сознание в целостном своем виде оказывает влияние на человека, интегрируя все стороны его деятельности и поведения в единую осмысленную жизненную позицию.
Выделяют несколько исторически сложившихся типов мировоззрения:
- мифологическое – отражение общинно-родовых отношений в космически обобщенном виде;
- религиозное – дает человеку веру в возможность достижения поставленных целей;
- философское – делает мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения и критического осмысления.
Понятие духовной культуры. критерии духовности
Введение
Культура — область духовной деятельности человека, объективируемая в материальных действиях, знаках и символах; ее сущность выявляется в противопоставлении с природой (как совокупностью естественных условий существования человека) и цивилизацией (уровнем материального развития того или иного общества).
Первичная сфера духовной деятельности человека — мифология, которая включала в себя знания из различных областей, проявления художественного освоения мира, моральные регулятивы, религиозные и мировоззренческие представления.
В теологической традиции актуализируется связь культуры и культа,религия выступает как основа культуры. Наука рассматривает религию как один из элементов культуры, специфическую духовную деятельность, направленную на сверхъестественные объекты. В различные эпохи религия охватывала различные области культуры.
Религия выполняет культуротворческую роль,она задаст спектр универсальных культурных понятий, определяет смысл жизни, высшие ценности и нормы человеческого существования, оформляет структуру духовного сообщества. Религия способствует утверждению личности, формированию личностного сознания; выходу его за пределы узкоземного существования, Религия также осуществляет трансляцию культуры, передачу ее от одного поколения к другому.
Понятие духовной культуры. Критерии духовности
Понятие духовной культуры:
· содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),
· показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).
Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину — добро — красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:
· теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;
· этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;
· эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.
Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.
Духовная культура – это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.
Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.
Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.
Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.
Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Наука демонстрирует успехи познающего ума человека. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.
Духовная культура пронизывает все сферы социальной жизни. Человек усваивает ее через язык, воспитание, общение. Оценки, ценности, способы восприятия природы, времени, идеалы закладываются в сознание человека традицией и воспитанием в процессе жизни.
Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.
В советский период понятие «духовная культура» трактовалась авторами поверхностно. Материальное производство порождает материальную культуру – она первична, а духовное производство порождает духовную культуру (идеи, чувство, теории) – она вторична. Истоки творчества, идей находились в производственной, трудовой деятельности.
В ХХI в. «духовная культура» понимается по-разному:
· как нечто священное (религиозное);
· как нечто положительное, которое не требует пояснения;
· как мистически-эзотерическое.
В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.
Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Назовем наиболее значимые из них. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие — объясняются прежде всего состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация; и эта складывающаяся на наших глазах экономическая ситуация предъявляет новые требования к совершенствованию личности, к ее развитию, к таким личностным качествам, как нравственность, ответственность, чувство долга, которые в конечном счете являются показателями духовной зрелости человека.
Истинная духовность есть «триединство истины, добра и красоты»[1] и основными критериями такой духовности являются:
· интенциональность, то есть «направленность вовне, на что-то или кого-то, на дело или человека, на идею или на личность»[2]. Человек нуждается в цели, возвышающей его над индивидуальным бытием; так он преодолевает изолированность и ограниченность своего существования, и эта способность ставить перед собой идеальные цели является показателем духовно развитой личности;
· рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в ситуации экзистенциального выбора. Именно способность к рефлексии, с точки зрения Тейяра де Шардена, является главной причиной превосходства человека над животным. У человека духовного эта способность приобретает характер проявления «вкуса к рефлексии», к познанию специфики индивидуального бытия. Одним из условий формирования способности к рефлексии является затворничество, изгнанничество, добровольное или вынужденное одиночество. «Изгнания и заключения, всегда столь страшные и роковые для человека, не так уже страшны и смертельны для духа. Он любит добровольное затворничество, одиночество келий и уход от мирской суеты, но столь же успешно пользуется вынужденным одиночеством ссыльного, заключенного… Без выбора себя, поворота вовнутрь, в свое одиночество, разговор человека с духом не начинается»[3]. Все величайшие представители Духа — Иисус, Сократ — были изгнанники. И это изгнание есть кара, постигающая того, кто вступил в мир Духа, трагическая кара за смелость быть не таким, «как все»;
· свобода, понимаемая как самоопределение, то есть способность действовать в соответствии со своим целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств, как «обретение внутренней силы, сопротивляемость власти мира и власти общества над человеком»[4], «экзистенциальная несвязанность, свобода, отрешенность его — или его центра существования — от принуждения, от давления, от зависимости от органического[5];
· творчество, понимаемое не только как деятельность, порождающая что-то новое, ранее не существовавшее, но и как самотворение — творчество, направленное на поиск самого себя, на реализацию своего смысла жизни;
· развитая совесть, которая согласует «вечный, всеобщий моральный закон с конкретной ситуацией конкретного индивида»[6], ибо сознанию открыто сущее; совести — то, что должно существовать; это то, перед чем человек несет ответственность за реализацию своего смысла жизни;
· ответственность личности за осуществление своего смысла жизни и реализацию ценностей, а также за все, что происходит в мире.
Таковы основные критерии духовности личности в осмыслении русских и зарубежных философов: Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и других.
§
Роль религии в истории человечества, в целом весьма значительная, не может быть оценена однозначно. Выделяются два вектора влияния религии на общественное развитие: религия в качестве стабилизирующего фактора и религия как фактор перемен.
Анализ роли религии в системе культуры должен производиться с учетом следующих факторов:
· влияние религии может осуществляться только в опосредованном виде (через деятельность религиозных индивидов, групп, сообществ);
· характер и степень воздействия различны для той или иной религии, для той или иной исторической эпохи.
Статус религии на различных этапах развития общества:
· религиозное сознание «является доминирующим, происходит сращение религиозной и этнической общности. Религиозные институты наделены светской властью;
· религиозное сознание существует наряду со светским, происходит выделение и дифференциация других сфер и институтов общественной жизни;
· религиозное сознание отодвинуто на второй план; этническая общность уже не совпадает с религиозной; осуществляется и закрепляется разделение светской и духовной властей.[8]
Культура Беларуси не была монолитной; в ней содержались различные мировоззренческие тенденции, обусловленные уровнем социального и духовного развития общества, различием потребностей разных социальных слоев в тех или иных формах культурной деятельности. В течение длительного периода в Беларуси господствовала религиозная культура – совокупность форм, проявлений, элементов духовной деятельности (искусства, литературы, архитектуры, публицистики, права, морали, философии и пр.), функционирующих в рамках религиозного мировоззрения и выполняющих задачу религиозного проповедничества. Специфически религиозной является сакральная культура – священные книги, вероучение, таинства, обряды, а также предметы, здания, входящие в сферу религиозного культа. Это стержень, ядро религиозной культуры.
Под светской культурой как правило разумеют нецерковную, мирскую (секулярную) культуру, нередко – внерелигиозное состояние духа, девальвацию священных понятий, культуру, освободившуюся от религиозного влияния. Эти определения в принципе можно принять, имея в виду, что в светской культуре можно выделить по крайней мере три направления: безразличная к религии культура, претендующая на автономное внерелигиозное развитие; вольнодумная культура, направленная на критику религии и ее институтов; продукты светской культуры, содержащие религиозно-мистические настроения и идеи. Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.
В действительности между автономной светской культурой и культурой сакральной, церковной, существует множество переходных форм, которые иногда трудно идентифицировать с религиозной или светской культурой. Использование религиозных сюжетов в культурном творчестве далеко не всегда свидетельствует о религиозном характере последнего: внерелигиозная культура в течение долгого времени может сохранять традиционные религиозные термины и образы, наполняя их светским содержанием. Т.е., светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии (так, библейские, коранические и древние мифологические образы использовались А.С.Пушкиным как средства художественной выразительности). Надо иметь также в виду, что некоторые представители духовенства при анализе тех или иных проблем ( в том числе религиозного характера) использовали объективные, научные методы исследования.
В Беларуси, как и в других странах, уже в древности обнаруживается наличие двух сфер культуры – религиозной и светской. Праславянские племена наряду со сложной системой политеистических верований обладали рациональными знаниями о природе, навыками в строительном деле, в ремеслах, в изготовлении орудий труда, металлических украшений, в военном искусстве и т.д., что фиксировалось в развивающемся языке. Введение христианства в его православной форме на Руси было связано с разрушением дохристианской – «языческой» культуры, как религиозной, так и мирской. Отдельные элементы «языческой» религии были ассимилированы христианством. В рамках православной культуры на протяжении веков создавались великолепные здания храмов, одно из достояний мирового изобразительного искусства — иконопись, самобытная агиографическая литература, учебные заведения, дающие религиозное образование и воспитание. Привлекались лучшие строители, зодчие, ремесленники, художники, знатоки церковной литературы. Деятельность творцов религиозной культуры ограничивалась церковными канонами, которые, впрочем, не всегда ими соблюдались. Догматизация языка, понятий и образов, связанная с особенностями монотеистических религий ( христианства, ислама, иудаизма), несколько сдерживала создание новых фор культуры, более глубоко и всесторонне отражающих мир.
Элементы светской и религиозной культуры содержались в народном творчестве. Народная религиозность отразилась в духовных стихах, легендах (напр., в духовных стихах «Про Христа милостива», «Никола-святитель», «Про Марию Египетскую»), устных поверьях, пословицах (напр., «Жить – Богу служить», «От Бога отказаться – к сатане пристать», «Ум — в смирении»). Существовал и богатый внерелигиозный фольклор, содержавший социальные и антиклерикальные мотивы (напр., в пословицах типа «Хвали рожь в стогу, а барина в гробу», «Нам паны на горе даны», «Мир нечестив, а им сыт монастырь благочестив»). Народная мирская культура воплощалась также в скоморошестве, в исторических песнях, в былинном эпосе, где поэтизировался крестьянский труд, отражались представления о народной этике, воспитывалась воинская доблесть, служение Родине. [9]
Заключение
· Духовная культура – это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.
· Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.
· Истинная духовность есть «триединство истины, добра и красоты».
· Наука и право являются частью культуры, поэтому любая научная картина отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В системе культуры человечества, состоящей из материальной, социальной и духовной культуры, наука включена в систему духовной культуры человечества. Ниже приводятся определения системы культуры и ее элементов.
· Наука – это система сознания и деятельности людей, направленная на достижение объективно истинных знаний и систематизацию доступной человеку и обществу информации. Науку можно подразделить на несколько основных видов наук: гуманитарные, антропологические, технические, обществознание и естествознание.
· Роль религии в истории человечества, в целом весьма значительная, не может быть оценена однозначно. Выделяются два вектора влияния религии на общественное развитие: религия в качестве стабилизирующего фактора и религия как фактор перемен.
· Под светской культурой как правило разумеют нецерковную, мирскую (секулярную) культуру, нередко – внерелигиозное состояние духа, девальвацию священных понятий, культуру, освободившуюся от религиозного влияния.
· Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.
Список литературы:
1. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Бердяев Н.А. О назначении человека. — М: Республика, 1993. – 458с.
2. Рогалевич Н. Религиоведение. – Мн.: Новое знание, 2005. – 207 с.
3. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2001. – 368 с.
4. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. — М: Наука, 1992. – 384с.
5. Франкл В. Человек в поисках смысла. — М: Прогресс, 1990. – 486с.
6. Шелер М. Положение человека в космосе// Шелер М. Избранные произведения. — М.: Гнозис, 1994. – 394с.
[1] Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. — М:, 1992. – С. 97
[2] Франкл В. Человек в поисках смысла. — М:, 1990. – С.100
[3] Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. — М:, 1992. – С. 110
[4] Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Бердяев Н.А. О назначении человека. — М:, 1993. – С.325
[5] Шелер М. Положение человека в космосе// Шелер М. Избранные произведения. — М.:, 1994. – С.153
[6] Франкл В. Человек в поисках смысла. — М:, 1990. – С.97-98
[7] Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:, 2001. – С. 124
[8] Рогалевич Н. Религиоведение. – Мн.:, 2005. – С.27
[9] Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:, 2001. – С. 127
