Взаимосвязь самобытных традиций и обычаев национальных меньшинств с культурой доминирующих народов
Культура народа подобна подвижному пласту, вбирающему в себя все лучшее, что приобретают предыдущие поколения в ходе развития нации. Богатейшим достоянием каждого этноса являются его исконные обычаи и традиции. Задача народа – сохранить свою национальную культуру, изучить историю жизни и верований предков.
У людей с разным духовным потенциалом и уровнем образованности подходы к решению данного вопроса существенно отличаются. Прогрессивная часть населения занимает активную позицию в социально-политической жизни своего народа. Результаты опроса показывают, что около половины наших респондентов знакомы с историей древней марийской религии, традициями, обычаями и условиями быта горных мари из курса школы, ВУЗа или института.
А) стремлюсь расширить свои знания по данной теме
Б) известен необходимый объем из курса школы
(ВУЗа, самостоятельного изучения)
В) ничего не известно
Г) меня это не интересует
Д) затрудняюсь ответить
Е) знаю хорошо и подробно
21% респондентов постоянно стремятся расширить свои познания в этой области. 13% и 40% соответственно отметили, что «очень интересуются» или «интересуются» жизнью своего народа. 26% опрошенных пока занимают пассивную гражданскую позицию.
А) очень интересуют
В) не очень интересуют
Б) интересуют
Г) не интересуют
Таким образом, проявление интереса горных мари к истории и культуре своей нации можно считать одним из основных показателей ее укрепления и успешного развития на современном этапе в условиях совместного проживания с мажоритарным народом.
Изучив интересующую нас информацию о культурных традициях, обычаях и быте современных лужичан, мы пришли к выводу, что лужицкие сербы, как и горные марийцы, бережно хранят и стараются приумножить достояние своей национальной культуры.
Национальные праздники горных марийцев и лужицких сербов. Обратимся к некоторым традиционным праздникам горных мари и лужичан. Самым торжественным и светлым весенним праздником издавна считалась Пасха, которую отмечали еще в дохристианские времена. При раскопках в Египте археологи обнаружили остатки окрашенных яиц, возраст которых более чем солидный.
В ходе истории постоянно развивающееся общество и процессы переосмысления духовных ценностей людей способствовали изменению некоторых традиций проведения религиозных праздников и массовых народных гуляний.
Раньше лужичане совершали пешие процессии вокруг весенних посевов, отгоняя таким образом злых духов от молодых всходов. У горномарийцев День Когечьï («Великий день»), прежде всего, был сопряжен с культом домашних птиц и пребыванием на празднике душ умерших предков, а также просьбами о благополучии в жизни, ограждения от злых сил и грозных явлений природы.
С введением христианства ритуальные традиции народных празднований малых народов несколько изменились. Сорбы стали совершать конные обходы вокруг посевов, исполняя церковные песни и молитвы. Всадники, одетые по старому обычаю во фраки и цилиндры, верхом на лошадях приветствуют весну.
Из одной деревни в другую движется праздничная процессия, на церквях повсюду церковные флаги и кресты, священники одеты в праздничные мантии. Всадники оставляют родную деревню и направляются в соседнюю, где их торжественно встречают и богато угощают, в то время как конную процессию гостеприимной деревни уже потчуют в домах первых всадников.
Пасхальная процессия была запрещена после объявления протестантских деревень Лаузица папскими. Только в округах Каменца, Бауцена, Хоерсверда она существует до сих пор.
Воскресным пасхальным утром молодые девушки задолго до рассвета отправляются к источнику за «пасхальной водой», которая, по поверью, дарит красоту, исцеляет от болезней и творит чудеса в любви для тех, кто ею умывается. Пасхальную воду несут домой молча, чтобы она не потеряла свои целебные свойства.
В Лаузице до сих пор применяется традиционная техника раскраски пасхальных яиц. Большая коллекция удивительных по красоте пасхальных яиц находится в Лужицком музее Бауцена.
Существует три основных вида техники расписывания: восковая, скобление и вытравливание. Два последних способа состоят в том, что рисунок наносится на крашеное яйцо путем соскабливания краски или вытравливания с помощью слабого раствора соляной или азотной кислоты.
Но особенно красивы пасхальные яйца, расписанные восковой техникой, наиболее старой и распространенной. На яйцо наносится рисунок из тонкого слоя пчелиного воска, смешанного со стеарином.
Это делается с помощью гусиных перьев, из которых вырезаны геометрические фигуры, булавочных иголок и палочек. Затем яйцо кладут в краску, после этого на него можно нанести еще один восковой орнамент и положить яйцо в другую краску (начинают со светлой).
В конце работы с окрашенных и высушенных яиц удаляют воск, для чего яйцо осторожно поворачивают над огнем или кладут в духовку, а расплавленный воск снимают сухой тряпочкой.
Для придания яйцам красивого блеска их натирают ломтиком шпика. Чтобы сохранить на неограниченный срок празднично раскрашенные яйца, которые пользуются спросом в любое время года как сувениры, их следует варить не менее получаса, или лучше, удалить содержимое яйца до нанесения краски.
Как в давние времена, так и сейчас расписными пасхальными яйцами украшают «пасхальные деревца» в саду, под открытым небом. По древнему поверью их приносит кролик (символ плодовитости у народов Западной Европы) и прячет под деревцем или где-то в другом месте.
Одна из веселых игр в Пасхальное воскресенье – искать спрятанные яйца, которыми одаривают детей в случае находки. Получив подарки, они поют весенние песни под деревцем.
У горных мари в качестве пасхальных яиц использовали яйца домашних птиц, которые по поверью, обладали силой возрождения новой жизни и защиты от нечистой силы.
На рубеже XIX – XX веков у марийцев существовали 2 варианта проведения праздника: традиционно-языческий и синкретический, христианско-языческий.
В книге Г. Яковлева «Религиозные обряды черемис» 1887 года говорится так: «Черемисы и сами сознают, что в день Святого Воскресенья Христова в прежнее время в церковь ходили очень мало, и то не для исполнения долга христианского, а только из любопытства – посмотреть торжество христианского праздника Черемисы не только между собой, но с русскими, и духовными (лицами) не умели христосоваться и даже имени Иисуса Христа не знали; ныне же, вследствие различных причин, начинают перенимать и кое-что из русских обычаев».
После принятия христианства крещеные марийцы стали сочетать обряды православной Пасхи с элементами традиционного праздника. Поэтому в научных трудах А. Горбунова «Народ матери: его верования, быт и нравы» (1925г. ); М. Г. Маркелова «Народы Поволжья и Урала»;
Весной язычники-марийцы молились своим богам о хорошем урожае, приплоде скота, мирной жизни. У лужичан, живущих в Нижнем и центральном Лаузице наступал «Цапуст» – масленичный обычай, символизирующий «выметание зимы». Нарядно одетые молодые девушки и парни шли через деревню, выпрашивая гостинцы, которые позднее совместно съедали во время вечерних посиделок.
Горные марийцы изгоняли изо всех мест нечистого духа – келтымаша, самым плохим считался «шайтан». Известная путешественница А. Фукс в своей книге «Записки о чувашах и мари» (1840г. ) описывает этот процесс так: «Горные черемисы гоняют шайтана ранней весной.
В конце гонения готовят маленькие кругленькие, жаренные на масле лепешечки, называемые по-черемисски ÿйаца и три яйца. На следующий день вся молодежь собирается вместе, пускается во весь опор скакать по деревне или околоткам. Кто первый прискачет, тот один получает ÿйацу со всей деревни как победитель.
Во дворах с криком бьют лутошками, воображая, что этим выгоняют нечистого духа. В сумерки все идут в лес к оврагу и кидают через овраг печеными яйцами в большое дерево. Это значит, что шайтан изгнан. Затем начинается пиршество, а молодец-победитель, получивший ÿйацÿ, делится своей наградой со всеми товарищами».
Только после изгнания злых духов можно было отмечать «Когечьï». Перед праздником марийцы наводили полный порядок в доме, мылись в бане, белили белилами или красили печь свежей белой краской. В этот день горномарийцы кланялись божьим странникам, душам усопших предков, прося помощи, здоровья, детей, удачи во всех делах и начинаниях.
Пасхальные яйца варили в луковой шелухе до приобретения ими красного цвета – цвета радости и возрождения человеческого рода. Готовили каши, ставили рыбу (кол плошка), выпекали особые пироги и ватрушки: коман аварцы, изи меленä, селмäгиндьï, тывыртыш тара, открытый пирог – туаткал, рыбный пирог.
По словам известного марийского этнографа К. Г. Юадарова раньше готовили яичный пирог — мыны кравец. Обрядовым блюдом, кроме яиц, была яичница-запеканка типа омлета – взбитые на масле яйца и запеченные на сковороде в печи. В книге В. Рогозина «О народах по средней Волге» говорится о том, что, поминая усопших, марийцы приглашают их со словами: «Кач, кач!» (Кушай, кушай!).
В День Когечьï дети и молодежь катали крашеные яйца с горы, били их друг об друга или обменивали. Но основным развлечением праздника и всей пасхальной недели были качели, устроенные во дворе, или общественные – для молодежи – в селе. Выбрав два близко стоящих дерева с мощными ответвлениями, на них укладывали брус – перекладину с подвешенной к ней парой березовых жердей, с поперечной опорой для ног внизу.
Известно, что в день когечы почитали домашних птиц: гусей, уток, кур, а Млечный путь у горномарийцев назывался дорогой диких гусей. В некоторых деревнях и поныне в Пасху идут угощать тех, у кого купили или получили в подарок гуся.
Серебряная Птица
Изображение различных птиц присутствовало и на женских украшениях. Вырезанные птичьи головы сохранились на старинной посуде и утвари.
Видимо, легенда о Серебряной Птице, прародительнице финно-угорских народов, к которым относятся марийцы, имеет под собой действительный факт и право на существование.
Особое место в жизни древних предков мари занимал культ курицы. Она предостерегала человека от беды, и если где-то застревала и подыхала, ее не спасали, а, наоборот, благодарили за то, что предотвратила несчастье в доме. При закладке дома под ним тоже закапывали курицу, ее не продавали и не покупали на рынке.
В книге Н. Попова «О язычестве» (г. Йошкар-Ола, 1985г. ) рассказывается, как курица облегчала переход из этого мира в потусторонний. Для этого куриной кровью смазывали гроб или лицо покойника, а когти клали рядом. При выносе усопшего отрубали курице голову, в знак стремления выкупить кровь человеческую куриной. Исполнив обряд, на могилу приносили сваренную курицу.
До наших дней сохранился народный обычай почитания птиц у лужичан. Составной частью лужицкого «праздника урожая» было ощипывание петуха, так называемый «кокот». К воротам привязывали убитого петуха, и молодые юноши-всадники скакали сквозь них, стараясь сорвать петушиную голову.
Сербы ежегодно празднуют птичью свадьбу 25 января, когда детвора, одетая в красочные костюмы, украшенные перьями, веселясь, шествует по деревне подобно свадебной процессии. Из поколения в поколение передается вера людей в способность птиц содействовать процветанию и развитию их народности.
Старой весенней традицией сербов было сооружение майского дерева вечером в канун 1 мая. Обычно сосну или ель украшали разноцветными лентами. Эти деревья можно было заменить молодой березой, чей ствол обвивали гирляндами и вешали на нижние ветви венок.
Свежая зелень считалась символом оживающей природы и народным поверьем, олицетворяющим плодородие и здоровье, обогащение, оберег от болезней и несчастий.
Среди деревьев, растущих вокруг горномарийских деревень, священными считались береза, дуб, липа. Они имели божественное начало и росли в тех местах, где выпал прах человека.
Береза давала предкам положительную энергию (не случайно древние моления марийцев язычников проходили в березовых рощах). Она украшала двор каждого хозяина. У горных мари на свадьбе она, как основной атрибут, стояла у стола. Дерево имело широкое практическое применение: из веток готовили веники, из бересты – бураки и туесочки, из древесины – посуду.
У мари экологическими днями считались канымы перед тремя (ставшими ныне) христианскими праздниками (языческие названия и традиции их проведения утрачены): перед вербным воскресеньем, перед Благовещением, накануне дня памяти Георгия Победоносца. В доме нельзя было стучать, шуметь, ломать ветки растений, во избежание большого несчастья в семье.
К. Г. Юадаров в книге «Тошты мары ьïльïмäш гьïц» пишет, что перед вербным воскресеньем «вербу приносят в церковь, ее служат и ставят дома к иконостасу». При выгоне скотины в стадо (Йогор кечьï, отмечаемый 6 мая) особое значение имели вербные веточки и обязательное обрядовое блюдо – хлеб (селмäгиндьï).
Часть стряпни и вербных веток по сей день дают скотине в горномарийских деревнях, а оставшиеся ветви кладут в межу, чтобы она всегда возвращалась к хозяину и души предков охраняли ее от нападения волка. Веточки, которые сохранились с прошлого вербного Воскресенья, тоже кладут в межу в начале весенне-полевых работ, молясь о богатом урожае.
Находясь под влиянием православной церкви, горномарийцы переняли традицию нести в церковь на Троицу не только березовые, но и рябиновые ветви, а затем ставить их по верхним боковым краям окон и дверей (культ рябины связан с христианскими обычаями).
Лужичане на Троицу ставят только березу. В этот день молодежь соревнуется в беге наперегонки, и победитель становится майским королем, а выбранная им девушка – майской королевой. Крал и краловна, так их называют лужичане, возглавляют праздничную процессию и под звуки музыки через всю деревню направляются к танцевальной площадке. Веселый праздник завершается поздним вечером.
В конце XIX в. традиционные формы проведения национальных праздников стали приобретать новые черты под воздействием обычаев и торжеств мажоритарных наций. В праздновании лужицкой пасхи появились некоторые элементы немецкой. Но в целом, церемонии проведения многих праздников до сих пор отмечаются в соответствии с ранее сложившимися этническими особенностями лужичан в отличие от национальных праздников горных мари, которые претерпели большие изменения и похожи на обряды русских.
После их возрождения неизменными атрибутами пасхального стола кроме крашеных яиц стали кулич, пасха, но сохранились традиционные правила народных игр, особенности национальной кухни, чему мы обязаны старшему поколению. Например, одним из рецептов приготовления пасхи, которым пользовались еще в начале прошлого столетия, поделилась уроженка деревни Куликалы Трофимова А. П. :
В древности религиозные лужицкие и горномарийские праздники подчинялись датам собственного календаря, поэтому марийцы в крупных селах с прилежащими к ним окрестными деревнями до сих пор отмечают религиозные праздники в зависимости от принадлежности к тому или иному церковному приходу.
Сербам частично удалось сохранить свой календарь проведения национальных праздников.
Привычной формой празднования у горных марийцев и лужичан является застольная, где люди собираются после церковного богослужения.
Анализируя данные наших исследований, отметим, что 53% опрошенных марийских семей иногда следуют марийским обычаям, 17% — приверженцы культурного наследия своего народа, а другие 17% отрицательно относятся к соблюдению каких- либо традиций марийского этноса.
В) иногда
Г) затрудняюсь ответить
На вопрос о необходимости возрождать старые марийские обряды и традиции, положительно отвечают 42% респондентов. Не видят в этом необходимости 24%, и затруднились ответить 34%.
А) крайне необходимо
Б) необходимо
В) не вижу необходимости
Г) затрудняюсь ответить
Проявление заинтересованности к традициям предков, их возрождение и развитие способствуют обогащению национальной культуры и сохранению самобытности любого народа.
Национальные праздники горных мари и сербов с их религиозными обрядами и культами, традиционной кухней и веселыми играми имеют гармоничную структуру: они пришли к нам из язычества, основанного на многобожии, поклонении животным и растениям. В них отражены идеи плодородия земли и возрождения жизни, как символ высокой духовной культуры и сознания народов.
История развития национальных меньшинств в условиях тесного проживания с другими народами
У каждого народа свой уникальный путь развития: один, проходя в своеобразном фильтре истории, исчезает, другой – ассимилирует, а третий – переживает расцвет своей традиционной культуры. Чтобы определить уровень гражданской позиции потомков, был проведен опрос, в котором приняли участие 106 представителей разных национальностей: мари, русские, чуваши, армяне.
А) черты внешнего облика
Б) язык
В) народные обычаи
Г) религия
Д) черты характера
Е) историческое прошлое
Ж) ничего не сближает
З) затрудняюсь ответить
Обратимся к истокам становления и культурного развития исторически сложившихся народностей: горных мари и лужицких сербов, как представителей национальных меньшинств России и Германии.
На берегах легендарной реки Волги, в среднем ее течении, расположена республика Марий Эл, на территории которой раскинулись моря смешанных и хвойных лесов, затерялись в них сотни рек и речушек, озер и родников. В дружной семье народов живут здесь марийцы – 43,3%, русские – 47,5%, татары – 5,9% и представители других национальностей (свыше 50) – 3,3%: чуваши, удмурты, мордва, украинцы.
Численность населения РМЭ составляет 726,7тысяч человек (на 1 января 2004г. ). Люди заняты в промышленности, сельском хозяйстве, сфере обслуживания, образовании и здравоохранении. Горные марийцы проживают в Горномарийском районе и Козьмодемьянске. Равно как и луговые, они – коренные жители Марийского края. Их численность на 1 января 2004г. составляет 51,5 тысяч человек.
Своим гражданством довольны и гордятся соответственно 55% и 13% респондентов, 11% относится к этому негативно, а другие 11% — безразлично. Остальные 10% затруднились ответить на поставленный вопрос.
А) я горжусь тем, что я являюсь гражданином РМЭ
Б) я доволен тем, что являюсь гражданином РМЭ
В) я безразличен к этому
Г) я не очень доволен тем, что являюсь гражданином РМЭ
Д) я не доволен тем, что являюсь гражданином РМЭ
Е) затрудняюсь ответить
Добавим, что 44% респондентов одобрительно относятся к тому, чтобы в паспорте указывалась национальность, 38% из них считают это необязательным, а 13% — ненужным.
А) нужно
Б) не обязательно
В) не нужно
Г) затрудняюсь ответить
Мари уже около 15-ти веков существуют как народность. Набеги древних готов, притязания хазар, скандинавских варягов, нашествие татаро-монголов, участие в крестьянских восстаниях Поволжья против царизма – все перенесли они на своих плечах. До начала XX века край не был самостоятельной административной единицей, но в 1920 году получил автономию, а в октябре 1990 года – официальный статус республики.
Под влиянием различных факторов, например: миграций, сложилось несколько ареалов марийских поселений за пределами республики.
Значительные диаспоры образовались в Сибири (Тюменская область, Красноярский край), Нижнем Поволжье (Волгоградская, Саратовская области), в Москве и Московской области, на юге (Краснодарский край, Ростовская область) и севере России (Республика Коми).
А как шел процесс формирования другой народности – лужицких сербов? Известно, что на юго-востоке Германии между Шпреевальдом, уголком природы особой красоты, образованным тремястами речушек и Лаузицких гор, по обоим берегам реки Шпрее проживают лужичане (или лужицкие сербы, серболужичане, а по-немецки – сорбы, венды).
Это – единственная народность на территории ФРГ, которая, несмотря на тесный контакт с доминирующей нацией – немцами – во всех сферах общественной жизни, сохранила свою традиционную культуру и продолжает развивать ее.
История лужицких сербов насчитывает 1400 лет и восходит к периоду великого переселения народов (между IV и VI веками н. э. ). Это западнославянская народность, входившая в VIII – X веках в состав полабских славян, живших в районе, ограниченном на востоке реками Одер и Бобр, на западе – рекой Заале, на севере – нижним течением реки Шпрее, на юге – северными Судетами.
В борьбе за независимость, право говорить на родном языке и развивать национальную культуру в 1912 году был создан мелкобуржуазный крестьянский Союз-Домовина (старое лужицкое слово, означающее «родина»). Но 18 марта 1937 года фашистские власти распустили Домовину, отказав лужичанам уравнять их организацию с другими.
Во время диктатуры германизация лужичан приняла особенно жесткие формы. Народность была объявлена «неполноценной» и «по-лужицки говорящими немцами». Готовилось насильственное переселение их в горнозаводские районы Эльзас Лотарингии. На положении угнетенного национального меньшинства они находились вплоть до разгрома фашистской Германии.
После окончания Второй Мировой войны Союз возобновил свою деятельность и вошел в качестве массовой демократической организации в национальный фронт ГДР. В 1948 году был издан Закон о соблюдении прав лужицкого населения, а Конституция ГДР 1949 года (статья 40) гарантировала гражданам лужицкой национальности полное равноправие и возможность развивать свою культуру и родной язык.
Домовина была награждена золотым орденом «За заслуги перед Отечеством». В настоящее время численность лужичан составляет немногим более 100 тысяч человек. Они проживают в 12 районах Коттбусского и Дрезденского округов, в которых насчитывается более 160 городов и деревень. Центр – город Бауцен (Будишин).
Хозяйственная деятельность и народные промыслы этносов. Лужичане, как и горные мари, заняты в сельском хозяйстве и промышленности.
На просторах лужицких земель расположены луга, овощные поля и фруктовые плантации. Раньше Шпреевальд являлся краем болот, и крестьянам приходилось трудиться от зари до зари, обрабатывая маленькие островки, осушая их, прокладывая большие и малые каналы.
Издавна здесь, как и в горномарийском крае, занимались рыболовством и народными промыслами: ткачеством, лозоплетением.
Несмотря на развитие сельского хозяйства и промышленности в Шпреевальде и Марийском крае, стараниями людей сохранены насколько возможно экологически чистые зоны. С этой целью территория Шпреевальда объявлена заповедной, а в Марий Эл созданы национальный парк «Марий Чодра», заповедник «Большая Кокшага», несколько заказников, например, Васильсурские дубравы в Горномарийском районе.
Уже более 100 лет в Шпреевальде существует особый вид туризма, своеобразие которого заключается в прогулках вокруг островов и по многочисленным каналам и протокам на лодках-плоскодонках.
Этот привлекательный уголок Европы – романтический, излюбленный край более миллиона туристов, как и наша республика с ее многочисленными зонами отдыха и туристическими маршрутами: конными и пешими, на байдарках и велосипедах.
Религия этносов. Одна из основных черт характера обоих народов – их религиозность, которая берет начало в духовности, уважении ближнего и почитания старших.
Верующие сербы, главным образом, лютеране, частично – католики: горномарийцы – православные христиане, на северо-восточных окраинах республики есть приверженцы ислама. Однако в некоторых деревнях горных марийцев сохранились языческие обряды. В древности и горномарийцы, и лужичане были язычниками.
Интересно, что Пантеон горных мари составляли 24 бога. Как и лужичане, они верили в силу различных духов, добрых и злых (Керемет, Момо, Таргылтыш), обожествляли отдельные виды растений, животных. С культом Солнца и огня были крепко связаны их многие традиции и праздники.
Глубокое чувство любви к природе воспитывалось и закреплялось в течение столетий, как одна из главных черт духовной жизни и морали народов. Но, подвергаясь насильственной христианизации, оба народа утратили значительную часть культурного наследия с его вековыми обрядами, верованием и мировоззрением.
А) положительно
Б) безразлично
В) отрицательно
Г) затрудняюсь ответить
Из них, фактически, 90% — православные, 9% — сторонники чимари – марийской языческой веры и 3% — лица с атеистическими взглядами.
А) православная
Б) марийская языческая (чимари)
В) являюсь атеистом или представителем другой веры
С одной стороны, такая позиция людей связана с незнанием древних обрядов и их конфессиональной принадлежностью, с другой – сознательным вытеснением православной церковью древнейшей религии на протяжении веков. В марийском крае 66 православных церквей, 33 объединения протестантов, 14 объединений мусульман, 4 объединения старообрядцев, 3 общества марийских язычников, 2 центра баптистов, по одному – лютеран и харизматов.
Национальный характер. Говоря о самобытности и духовной жизни малых народов, следует обратить внимание на формирование национального характера людей, их понятий и убеждений в условиях тесного проживания с другими народами, имеющими свою культуру, язык и обычаи.
При изучении темы «Нация и национальность» на уроках немецкого языка в 10 классе, группой учеников была составлена сравнительная таблица типичных черт национального характера русских и немцев, сербов и горномари. Анализируя полученные данные, мы выявили характерные особенности поведения, образа жизни основных наций Германии и России и их влияние на малые народы, которые проживают на единых с ними территориях.
Сравним данные с вопросами и ответами, полученными от наших респондентов в ходе опроса.
Вопросы:
1. Какие черты национального характера марийцев Вам больше всего нравятся?
2. Какие черты национального характера марийцев Вам не нравятся?
Если типичной для бюргера является дисциплина, которая характерна и для лужичан, то у горных мари склонность к порядку и аккуратности стала теряться в хаосе современной жизни. Характерными для них являются:
Положительные черты характера горномари % Отрицательные черты характера горномари %
Трудолюбие 68 Неуверенность, застенчивость, робость
Простота и открытость 56 Безынициативность и леность 41
Деликатность 5 Слабоволие, беспринципность 36
Скромность 15 Неряшливость, неаккуратность 7
Терпимость 43 Апатия к общественно-политической жизни 15
Уважительное и бережное отношение к родному языку Зависть, мелочность
Почитание народных обычаев и своей религии 19 Отсутствие взаимовыручки и взаимопомощи 9
Почитание родителей и старших Безразличие (отрицательное отношение) к судьбе нации 34
Честность 5 Склонность к пьянству
Настойчивость 21
Сравнивая прошлое и настоящее горномарийцев и лужичан можно сделать следующие выводы:
1. мари и лужичане, как народ, формировались в течение долгого периода времени при взаимодействии с окружающими их народами: мари – с тюркоязычными и русским, лужичане – со славянскими и немецким. Народы прошли сложные ассимиляционные процессы в условиях мирного сосуществования с соседями и жесткой борьбы с иноземцами, долгое время не имея постоянного места жительства;
2. связующим звеном в развитии обоих этносов (вплоть до XX века) является ущемление их прав и свобод под гнетом народа-гегемона (сербов – немецкими феодалами, фашистами, а мари – татаро-монголами и русскими феодалами). В настоящее время этносы обрели права на развитие национальной культуры, языка, закрепленные в конституциях обоих государств: России и Германии;
3. активное взаимодействие с доминирующими нациями повлекло за собой экспансию христианской религии: католичества – на сербов, православия – на горных мари. Конфессиональная принадлежность этнических групп, в основном совпадает с религиозными воззрениями ведущей нации;
4. этнический облик общностей возник в условиях синтеза традиционных черт характера этносов и господствующих народов (застенчивость, робость мари – простота, открытость русских).
На современном этапе развития общества, его демократизации и признания им прав национальных меньшинств, лужичане и горномари мирно живут в дружной семье с историческими народами: немцами и русскими.
Особенности национального костюма лужицких сербов и горных мари
Яркий колорит традиционного праздника – национальный костюм, который создавался народом еще в древности, вобрав в себя самые характерные особенности этноса. Со временем он приобретал новые детали, но не терял своих основных назначений – быть оберегом, отвечать эстетическим вкусам и практической целесообразности.
Национальный лужицкий костюм, отличавшийся многообразием форм в прежние времена от деревни к деревне, в наши дни представлен 4-мя основными группами: шлейферской, хоерсвердской, нижнелужицкой и католической. Для каждого события (свадьба, похороны) существует определенный костюм со всеми подобающими для каждой ситуации деталями и аксессуарами.
В четырех различных областях костюм остается повседневной одеждой. Одежда лужичанок состоит из трех юбок: подъюбника, средней юбки и собственно юбки, поэтому считается нормальным наличие в шкафу девушки-лужичанки 20-ти юбок: пяти красных, пяти зеленых, пяти черных и пяти голубых.
До середины XX века оригинальный шлейферский костюм носили примерно 800 женщин из церковного прихода семи деревень. В более богатой хоерсвердской одежде, по сравнению с первой, наряду с холщовым домотканым полотном использовали ситец, шерсть, шелк и тюль.
Типичным для праздничных и воскресных одежд молодых девушек были черные шелковые чепчики с бантами в затылочной области и белые тюлевые чепчики.
Оригинальный стиль хоерсвердского и шлейферского костюмов сохранен в нижнелужицком.
Но и в нем с середины XIX века стали проявляться элементы городской одежды. Праздничный костюм северо-восточной, северной и северо-западной областей Коттбуса составляют дорогие ткани: шелк светлых тонов, тюль и драгоценные шпильки. Для костюма характерен необычно большой головной убор – «лапа».
Национальный костюм католических сербов распространен в окрестностях Бауцена, Каменца и Хоерсверда. По религиозным соображениям католической церкви их одежда преимущественно темных цветов: черные юбки до колен, на спине темный шелковый бант с приколотыми пестрыми лентами.
Горномарийский костюм является разновидностью марийского национального костюма. Основными считаются четыре группы: йошкар-олинская, моркинская, сернурская и горномарийская.
Традиционная одежда вплоть до начала XX века изготавливалась из домотканины: холста и сукна, а также шкур, выделанных в домашних условиях. Для выработки холщовой ткани выращивалась конопля, реже – лен. Из растительных культур, подвергнутых длительной обработке, при помощи специальных технологических приемов готовое сукно окрашивалось красителями, приготовленными в домашних условиях или фабричными, появившимися позднее.
Комплект горномарийского женского костюма состоит из рубахи, кафтана, пояса, головного убора и обуви из лыка с шерстяными и холщовыми онучами. Праздничный костюм дополнялся набором украшений. Особой поминальной одежды не было. Во время похорон и поминок надевали повседневную одежду.
Основа народного костюма – рубаха «тыгыр» однотипна: туникообразного покроя с центральным грудным разрезом. Своеобразие горномарийских рубашек лежит в способе их ношения: тыгыр опоясывают на талии, подтягивают вверх и припускают над поясом. В настоящее время для удобства вместо рубахи шьют прямые блузы и юбки с напуском у талии и сзади, причем юбку присборивают мелкой складкой.
Нагрудная вышивка до середины XX века отличалась богатством, но позднее на тонкой домотканине из фабричных нитей стала мельче и ярче. У современных рубашек вышивка полностью отсутствует.
Бытовая одежда горномарийцев – короткий, слегка приталенный кафтан (ала шавыр) богато украшен вышивкой, лентами на груди и спине.
Он применялся в качестве свадебного костюма, который вначале прошлого века, утратив архаичные черты, был сменен праздничной одеждой. Рубахи лужичан приталенного силуэта, имеют мелкую сборку на линии отреза талии. Отличительным штрихом является длина рукавов, они двух видов: длинные и короткие – чуть выше локтя.
У горномарийского костюма плечо по линии соединения рукава украшается тонкой узкой полоской вышивки, выполненной черными нитками в технике «косой стежки». Вышивку на плече дополняет наплечная накладка (вочыгач), пришивающаяся на месте плеча, соединяясь с черно-белым рисунком вышитого орнамента.
Наплечник изготавливали тканым способом при помощи специальной дощечки. Ее край декорируется лентами, кружевами, блестящей мишурой, бисером, перламутровыми пуговицами. На обшлаге рукавов вышивка отсутствует, ее заменяет отдельная съемная деталь с вышивкой, выполненной крестом, оформленная лентами и кружевами и прикрепляющаяся у запястья рукава пуговицами или булавками.
Пояс считается одним из основных элементов национального костюма, своего рода оберегом от злых сил. В давние времена горномарийки прикрепляли на пояса декоративные и утилитарного назначения предметы – поясные подвески, которые вышли из употребления к началу XX столетия.
Их заменили шелковым поясом (парсын ьïштьï), радужной расцветки, с кисточками на концах и поясной завязкой фартука (запон-кäндьïрьï). Такие же элементы встречаются в нижнелужицком костюме. Широкий шелковый пояс завязывается, в отличие от марийского, спереди в виде банта.
«Запон-кäндьïрä» — самостоятельный элемент, состоящий из прямоугольного кусочка холста с нашитой на него лентой в виде банта или куска однотонного ситца, украшенного блестками и бисером, который прикрепляется к фартуку при помощи булавок.
Передник (анзылвач) у горномари – поздний элемент одежды, появившийся не ранее второй половины XIX века, имевший два вида: первый без грудки был заимствован из русского костюма, второй подтип – традиционный с грудкой треугольной формы выреза. Раньше для нагрудной части специально изготовляли небогато украшенную деталь – «мел».
В лужицком костюме передник двух видов. Нагрудная часть одного украшена подобно горномарийскому, но параллельно линии талии имеются несколько четко выделяющихся на остальном фоне горизонтальных полос, нашитых поверху. Края передника украшены пестрыми яркими лентами.
У другого вида (в нижнелужицком костюме) присутствует только верхняя часть, представляющая собой два широких куска материи, перекинутых через плечо. Вышивка с орнаментом из цветов и листочков расположена по центру. Такой же орнамент – на подоле горномарийского передника.
В древности вышивка выполняла защитные функции со скрытым сакральным смыслом. Они вышиты строго по краям, у линии подгиба. Традиционная вышивка горномарийцев выполнялась по счету нитей, в орнаменте были геометрический, зооморфный, антропоморфный, растительный мотивы, последний сближает ее с орнаментацией лужицких костюмов.
Женские головные уборы возникли из древних магических представлений о необходимости оберегать и прятать волосы. Головной комплект горномариек состоит из узкого налобника – «нашмак» и длинного головного полотенца – «шарпан» (до 2-х метров). Нашмак – узкая орнаментированная полоска холста с преобладанием гребенчатых мотивов и звездообразных фигур, длиной 45 – 50см, шириной- 4см.
На обоих концах шарпана вышивка двусторонняя и повторяется: размещена ярусами одна над другой параллельно краю холста по всей ширине ткани в 3- 4 и больше рядов. Рисунок каждой из полос не повторяется. Вертикальные узкие полосы украшены двусторонней вышивкой и каймой из нескольких разноцветных полос.
По шарпану можно было определить, уроженкой какой местности является его хозяйка. В тридцатые годы XX века большинство горномари расстаются с шарпаном и заменяют его батистовым, сатиновым или ситцевым платком светлой однотонной расцветки с небольшой вышивкой гладью.
Лужичанки носят пестрые чепчики, головной убор «лапа» белого цвета, который по краям украшен кружевом и парой небольших вышивок, изображающих цветы.
Обувью у горномариек служили лапти с маленькой головкой, холщовыми и суконными онучами, сапоги, собранные в гармошку в нижней части голени, а зимой – валенки.
Обязательный аксессуар любого костюма – украшения: разноцветные ленты, тесьма, кисти, бахрома. Большинство украшений горномарийки и лужичанки изготовляли собственноручно из металлических бляшек, настоящих монет и их имитаций, блесток, бисера, бус, пуговиц, раковин ужовок и каури.
Среди горномарийцев были развиты кустарные промыслы по производству несложных металлических украшений, которые они изготовляли путем холодной обработки, выделывая кольца, браслеты. Головной убор горномариек «ошпу» – шапочка с отверстием в середине украшена монетами.
Культ серебра для марийских женщин был связан, прежде всего, с понятием чистоты, благородства, высокой духовности. По поверью оно блестит и сияет подобно дождю, питающему землю, и делает ее плодороднее, а жизнь людей – богаче. У горных мариек были очень популярны ажурные серебряные цепочки (цепошка).
Их изготовляли в деревне Чаломкино местные умельцы. О наших красивых ювелирных изделиях знали далеко за пределами горной стороны, даже на Кавказе. Несмотря на простые приспособления: пластина для волочения, клещи, формы и примитивную технологию: паяние 3-, 8-, 9-, 12- колечных цепочек при помощи трубки над пламенем керосиновой лампы.
Многие изделия поражают своей изысканностью и умением мастеров. Как считают ученые, мода на серебряные изделия пришла к мари от тюрков. Изготовлением цепочек из низкопробного серебра были заняты от мала до велика. Однако этот промысел неожиданно исчез в 1924 году, потому что стал невыгоден из-за увеличения налогов на материал.
У каждого этноса существуют свои эстетические представления об одежде. У горномари костюм чаще всего белый. Из поколения в поколение передается наставление: «Если одежда старая, она все равно должна быть чистой и белой». Марийцы часто называли себя «ши марий», то есть «серебряный», «белый человек» и олицетворяли белый цвет с воздушной и солярной стихией. Вот почему их костюм чаще всего белый.
Подобно лужицким, марийские женщины предпочитают цвета нежных и светлых оттенков: голубой, зеленый, сиреневый, розовый.
Костюмы обоих народов имеют локальные особенности и в целом совпадают с ареалами диалектов языков.
Основная функция одежды мари и лужичан – практическая, а элементы костюма в совокупности выполняют защитную функцию (оберег) от злых сил и дурного глаза, напрямую с древними поверьями язычников и представлениями об окружающем их мире. Наблюдается ряд сходных элементов одежды, характерных в костюмах горных мари и сорбов: рубаха, пояс, нагрудник, украшенные ювелирными изделиями и орнаментом, а также способ изготовления тканей.
Существенное влияние на костюм оказывают социально-экономическое и историческое развитие народностей. Вследствие тесного проживания с доминирующей нацией традиционный костюм мари за короткий промежуток времени (последняя четверть XIX века) утратил архаичные черты и представлен в трансформированном виде: например, мужской костюм полностью повторяет русский (за исключением пояса).
В отличие от марийского лужицкий костюм в значительной степени сохраняет свое практическое применение на территории определенных округов.
В настоящее время назрел вопрос о сохранении особенностей этнического костюма для будущих поколений. Но о его возможном возрождении в качестве альтернативы современной одежде 68% участников анкетирования ответили отрицательно и считают это нереальным, 17% – возможным, а 15% – затруднились ответить. Как известно, традиционные марийские костюмы имеются теперь только у старших поколений.
Б) нет, это не реально
В) затрудняюсь ответить
В ходе работы над проектом был изучен ряд литературных источников, проведен социологический опрос среди лиц в возрасте от 14 до 19 лет и старше, с целью определить, как относятся представители национального меньшинства к своей традиционной культуре.
В результате исследования мы пришли к следующим выводам:
1. наряду с обособленным развитием национальных меньшинств наблюдалась ассимиляция с соседними народами и доминирующим, а развитие традиционной культуры шло под прямым воздействием с его стороны;
2. социально- экономические и исторические предпосылки также оказывали влияние на развитие национальной культуры горных мари и лужичан;
3. была прослежена семантическая и лексическая связь между отдельными словами немецкого и горномарийского языков, что позволило сделать вывод о взаимодействии различных языковых групп и роли ассимилирующего фактора, а также определить язык как гибкую и открытую систему;
4. существование двух литературных норм и необходимость создания единого литературного языка на основе общности большинства грамматических категорий, лексики и фонетической системы важно для развития национального языка, сохранения в будущем самобытности своего народа и передачи потомкам национальных ценностей;
5. диалог языческой и христианской культур содействовал слиянию традиционных и заимствованных элементов, национальные праздники в наши дни представлены в синтезированной форме;
6. национальная одежда претерпела изменения и утратила архаичные элементы на рубеже XIX – XX вв. Национальный костюм сохранен, в основном, у горных мари и лужичан в празднично-обрядовом варианте;
7. сохранение национальной культуры, традиций, самобытности на рубеже тысячелетий возможно в форме системы взаимосвязанных друг с другом элементов как единого целого.
Следовательно, самобытность – категория аксиологическая. В социально-философском плане категорией, сопоставимой с ней, нужно считать понятие «интернационализация». В социологическом аспекте интернационализация конкретизируется как «процесс маргинализации», то есть размывание этнического самосознания, исчезновения национальной культуры, психологический дискомфорт из-за ощущения своего этнического происхождения и вызванный этим обстоятельством определенный поведенческий стереотип.
Аксиологическое понимание самобытности вызывает отношение к данному явлению как к общественно-исторической ценности. Ведь общечеловеческая культура та, которая интегрирует в себе самой все многообразие культур. Самобытность – не что иное, как этнокультура.
Таким образом, самобытная культура- это источник развития малых народов, в частности, лужицких сербов и горных мари.
