Гедонистическая функция (искусство как наслаждение) [1981 Борев Ю.Б. — Эстетика]

Помимо драматических, аудио-, визуальных, хореографических, иллюзионных, цирковых номеров и других видов сценического искусства, Эстрада также включает оригинальные представления. К перечисленным выше видам искусства можно добавить графику, радиоискусство и т.д. Мы предложили ряд оснований для классификации искусства, чтобы показать их сходство и различие. Таким образом, выделяются виды искусства:

Количество медиа — простые (картины, скульптуры, поэзия, музыка) и сложные (балет, театр, фильм);

Исходя из соотношения между произведением искусства и реальностью, репрезентативное изображает реальность и копирует ее (реалистическая живопись, скульптура, фотография), а экспрессивное изображает фантазию и воображение для создания новой реальности (орнамент, музыка);

По отношению к пространству и времени — пространственные (изобразительное искусство, скульптура, архитектура), временные (литература, музыка) и пространственно-временные (театр, кино);

Визуальный образ может принимать форму как традиционную (поэзия, танец, музыка), так и новую (фотография, кино, телевидение, видео), обычно с использованием достаточно сложных технических средств;

По степени полезности в повседневной жизни — прикладные искусства (декоративно-прикладное искусство) и изобразительное искусство (музыка, танец). Виды, жанры и формы искусства отражают каждый свой аспект человеческой жизни, но, взятые вместе, эти компоненты искусства дают мировоззрение. По мере развития человеческой культуры потребность в художественном творчестве или наслаждении искусством продолжает расти. Человек становится все более зависимым от искусства по мере того, как он отходит от своего животного состояния.

№ 34 КОНЦЕПТЫ, СУБТИТУЛЫ И ОСОБЕННОСТИ КУЛЬТУРЫ

В широком смысле культурология — это комплекс отдельных наук, а также теологических и философских концепций культуры; другими словами, это все те учения о культуре, ее истории, сущности, закономерностях функционирования и развития, которые можно найти в трудах ученых, представляющих различные варианты понимания феномена культуры. Далее, культурологические науки изучают систему учреждений, осуществляющих культуру и образование человека, генерирующих, хранящих и передающих культурную информацию.

С этой точки зрения, предмет культурологии состоит из комбинации различных дисциплин, включая историю, философию, социологию культуры и антропологическую структуру знания. Более того, культурология как область исследования должна охватывать: историю культурологии, экологию культуры, психологию культуры, этнологию (этнографию) и теологию (теологию культуры). На практике культурология предстает как совокупность различных дисциплин или наук, изучающих культуру, и может быть отождествлена с темами философии, социологии, культурной антропологии и различными теориями среднего уровня. Таким образом, предмет культурологии больше не существует как отдельная сущность, а становится частью других упомянутых дисциплин. Более сбалансированный подход рассматривает предмет культурологии как отдельную, самостоятельную науку — самостоятельную систему знаний. При таком подходе культурология предстает как общая теория культуры, основанная на знаниях таких специальных дисциплин, как теория художественной культуры, история культуры и других специальных областей о культуре. Исходя из этого подхода, культура изначально рассматривается в ее конкретных формах, где она предстает как первичная форма и способ существования человека.

Таким образом, культурология связана с вопросами происхождения, функционирования и развития культуры как специфического человеческого образа жизни, отличного от мира природы. В ней нас учат изучать наиболее общие параллели эволюции культуры, ее проявления во всех известных культурах человечества. Основными задачами культурологии, исходя из этого понимания, являются:

§ самое глубокое, всестороннее и целостное объяснение культуры, ее

Описание сути, содержания, признаков и функций;

Изучение генезиса (происхождения, развития) культуры в целом, а также отдельных явлений и процессов в культуре;

§ определение места и роли человека в культурных процессах;

Изучение культуры путем разработки категориального аппарата, методов и средств;

Взаимодействие с другими дисциплинами, изучающими культуру

Изучение ненаучных областей культуры, таких, как искусство, философия и религия;

Это изучение развития отдельных культур.

Цель культурологии

Целью культурологии становится такое изучение культуры, на основе которого формируется ее понимание. Для этого необходимо выявить и проанализировать: культурные факты, составляющие в своей совокупности систему культурных явлений; связи между элементами культуры; динамику культурных систем; способы производства и усвоения культурных явлений; типы культуры и лежащие в их основе нормы, ценности и символы (культурные коды); культурные коды и коммуникацию между ними. Цели и задачи культурологии также определяют функции этой науки.

Функции исследований в области культуры

Несколько основных функций исследований культуры можно сгруппировать в соответствии с задачами, которые они призваны решать:

— когнитивная функция — предполагает определение культуры, понимание ее функций и структуры, дифференциацию на ветви, виды и формы, а также ее человекотворческое предназначение;

§ концептуально-описательная функция — разработка теоретических систем, понятий и категорий, позволяющих составить целостную картину формирования и развития культуры, и формулировка правил описания, отражающих особенности разворачивания социокультурных процессов;

Оценочная функция заключается в осуществлении соответствующей оценки влияния культуры, ее различных типов, ветвей, видов и форм на формирование социальных и духовных ценностей отдельного человека, сообщества или общества в целом;

§ объяснительная функция — научное объяснение особенностей культурных комплексов, явлений и событий, механизмов функционирования агентов и институтов культуры, их социализирующего воздействия на формирование личности на основе научного понимания выявленных фактов, тенденций и закономерностей социокультурных процессов;

Мировоззренческая функция — стремление к социально-политическим идеалам в разработке фундаментальных и прикладных проблем цивилизации, влияние ее ценностей и норм на поведение отдельных людей и социальных общностей;

Образовательная (обучающая) функция заключается в распространении знаний и оценок культуры, которые помогают студентам, специалистам и тем, кто интересуется культурой, увидеть особенности этого явления и осознать его значимость в обществе.

Те элементы культурологии, которые определяют общие контуры предмета, его задачи, цели и функции, составляют культурологию как науку. Каждый из них нуждается в углубленном изучении сам по себе.

Н О. ЭТАПЫ, ИСТОЧНИКИ И ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. ЭТО ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ШКОЛЫ: САНКХЬЯ-ЙОГА, НЬЯЯ-ВАЙШИКА, ВЕДАНТА-МИМАНСА. СИСТЕМЫ ОРТОДОКСАЛЬНЫХ ШКОЛ: ДЖАЙНИЗМ, БУДДИЗМ, ЛОКАЯТА.

Характерной особенностью древнеиндийской философии была ее тесная связь с религией, которая имела гораздо большее влияние, чем в античном мире. Религиозное сознание пронизывало все стороны жизни индийцев, в том числе и философию, придавая этим областям большую или меньшую окраску. Если в античной культуре философия приобрела более научную окраску (тесная связь с математикой, физикой, психологией, даже медициной), то в индийской культуре она носила религиозно-мистический характер, даже в тех направлениях, которые противостояли господствующей религии Вед (исключение составляли лишь некоторые материалистические учения, которые не получили широкого распространения в Индии и не создали ничего, что можно было бы уподобить европейской научной истории). Многие философские источники и связанные с ними идеи в древнеиндийской философии неясны в хронологии и не датируются точно. Поэтому имеет смысл поместить тот или иной религиозно-философский памятник, а также связанную с ним традицию в рамки одного тысячелетия. Вместо того чтобы ссылаться на абсолютную датировку, мы говорим о последовательности событий, принятой в более или менее общем виде. В целом период древнеиндийской философии связан приблизительно со временем возникновения первых религиозно-философских памятников (Вед), примерно с середины II тысячелетия до н.э., и заканчивается временем формирования философских школ (III-II вв. до н.э. — начало I тысячелетия н.э.). Таким образом, в древней Индии мы говорим о ведийской и послеведийской эпохах. Ведический период. Существует несколько Вед (от санскритского языка, древнеиндийской литературы). Веды, что означает «знание», — это древнеиндийские тексты, написанные на древнеиндийском языке, называемом ведическим, со II тысячелетия до н.э. по VI век нашей эры. Наряду с Ведой, Ведат также используется для обозначения знания в целом, особой сферы умозрения, из которой впоследствии выделяются отдельные знания, направления, учения, науки, философия и теология. В целом Веды и связанная с ними ведическая литература (Брахманы — комментарии к ритуальным текстам Вед, Араньяки, «лесные книги» — интеллектуальные, умозрительные комментарии отшельников, Упанишады — трактаты религиозно-философского характера) являются ценным источником древнеиндийской мысли. Среди четырех Вед есть те, которые содержат гимны (Ригведа), формулы жертвоприношений (Яджурведа), песнопения (Самаведа) и заклинания (Атхарваведа). Несмотря на то, что они представляют собой полумифическое, полурелигиозное, полусуеверное, в целом образное описание окружающего человека мира, они, тем не менее, считаются философскими источниками, точнее, предфилософскими. Веды выражают традиционное религиозное мировоззрение, философскую концепцию мира, человека и морали, выраженную образным языком. Лучшие части «Ригведы» — философские (заключительная, 10-я мандала), где обсуждаются идеи о сотворении мира, о едином, о космическом тепле и о пуруше (первом человеке). Уже в самом начале этой книги можно обнаружить первые сомнения в правдивости заклинаний и ритуалов жрецов («Нет Индры, — говорят некоторые, — кто его видел?»). Кого же нам воспевать? Явно появляются вопросы и размышления, касающиеся такого рода вещей («»), что свидетельствует о возникновении проблем. Именно в ведической литературе формируются такие понятия всей последующей индийской философии, как брахман и атман (высшее духовное начало, абсолютная реальность и душа, относительное, субъективное духовное начало, «я сам»), Представление об их тождестве и различии породило идеи кармы (совокупности поступков и воздаяния за поступки, судьбы), мокши (освобождения как смысла жизни), бхавы и абхавы (бытия и небытия), авидьи (заблуждения, ложности), майи (иллюзии), дхармы (закона) и многие другие. Основными проблемами древнеиндийской философии являются проблемы космогонии и космологии, онтологии и сотериологии (учение о бытии и учение о спасении), теологии (соотношение политеизма и монотеизма), теории познания (вопросы реальности, видимости, возможности заблуждения). В Упанишадах (в переводе с санскрита — сидящий рядом, у ног учителя), наиболее философской части ведической литературы (таких текстов насчитывается более ста), уже есть теория причинности, учение о переселении душ (реинкарнация, метемпсихоз), концепция мировой души, разработаны практические идеи преодоления жизненных страданий, зла, возникающего из-за привязанности к видимому (иллюзорному) миру. В индийской философии существует обращение к Ведам и ведической литературе. Вера в авторитет Вед повлияла на классификацию движений, философских и антирелигиозных школ (даршан — умозрительных систем). Существуют школы, которые развивают ведическое наследие, признавая его неоспоримые истины (а именно: существование запредельного мира, астипаралока, и существование жизни после смерти). В системе ортодоксальных школ (астика, от санскр. ista — существование) существует шесть школ:

Миманса (ведантистское слово, означающее размышление или изучение; основанная Джаймини в IV веке до н. э. школа ставит своей целью обосновать авторитет Вед и священного языка, на котором они написаны);

2. Первоначально Веданта (буквально, конец Вед) развивалась на основе Упанишад, укрепляя концепции атмана и брахмана, взятые из этих текстов (первый представитель — Бадараяна, II в. н.э.);

Санкхья (санскритский термин, означающий расчет, перечисление элементов космоса в их становлении, от самых первых принципов до законченных объектов в их мире; основан Капилой в 6 веке до н. э.);

Четвертая школа — йога (санскр. «соединение»; эта группа практик разработала набор техник для соединения с особым духовным состоянием — созерцанием; создатель этой школы — Патанджали, II век до н. э.);

Учение ньяи основано на рассуждениях, исследованиях и логике, хотя она признает авторитет Вед. Эта школа посвящает большую часть своего времени и энергии логическим основам: источникам знания, формам знания, теории доказательств и т.д. (Готама основал орден в начале нашей эры). (Готама основал этот орден в начале нашей эры).

6. вайшешика (санскр. от vaishesha — отличие, особенность; школа, близкая к ньяе, впоследствии создавшая единое с ней направление, также стремилась развить независимые от авторитетов основы мышления и знания как путь к спасению; создала атомистическую теорию строения материального мира; основатель — Канада, 1 в. до н. э.).

В противовес ортодоксальной школе древнеиндийской философии, которая была известна как расака (от санскр. rasaka — не существует; несуществующий; т.е. ), позднее появилась неортодоксальная религиозно-философская школа и нерелигиозная ветвь древнеиндийской философии. отрицание существования потустороннего мира и жизни после смерти и, соответственно, авторитета Вед). К неортодоксальным даршанам относятся антирелигиозные, материалистические учения таких школ, как локаята (от санскр. loka — (этот) мир, происходящий из этого мира; основатель — полулегендарный Брихаспати) и адживика (санскр. ajiva — образ жизни; тенденция к фатализму и нигилизму получила развитие в VI в. до н. э.). С. Основная причина этого заключается в том, что буддийские и джайнистские философские учения изначально были не религиозными, а нравственными учениями, основателями которых были не пророки или сверхъестественные существа, а странствующие учителя Будда и Вардхамана. Исходя из этого, считается, что ранний буддизм основывался на практических, нравственных идеях — стремлении избежать страданий в нынешней жизни и, соответственно, пути, ведущем к освобождению от страданий, а ранний джайнизм — на проблеме бытия личности, состоящей из двух частей: дживы (души, живого) и адживы (не-души, материи). Каждое движение противостояло крайностям ритуализма и догматизма Вед и ведической литературы.

Н О. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ. ШКОЛЫ: ДАОСИЗМ, КОНФУЦИАНСТВО, МОИЗМ, ШКОЛЫ ФА-ЦЗЯ, ШКОЛА ИМЕН, ШКОЛЫ ИНЬ-ЯН.

История философской мысли в Древнем Китае восходит к началу первого тысячелетия до н. э. Накопление опыта и первых естественнонаучных (натурфилософских) знаний привело к формированию наивно-материалистических представлений: в VIII-V вв. до н. э. были высказаны отдельные положения и учения о пяти первоэлементах природы (первоначалах — воде, огне, металле, дереве и земле как источниках всего сущего). Параллельно с этим формировалось учение, объясняющее движение и изменчивость природы контрастными противоположными силами (буквально — инь и ян, китайский термин, обозначающий темное и светлое). Инь и ян символизируют взаимодействие света и тьмы, мужского и женского начала. Формулировка и разработка «изменений и перемен» в природе были большими достижениями древнекитайской философии. История древнекитайской философии может быть обобщена созданием широких философских схем, в которых наибольшее значение придается объяснению морально-этической природы человека. Натурфилософским (философии природы) концепциям уделялось меньше внимания, поскольку для них характерно недостаточное использование эмпирического (экспериментального) материала и недостаточный анализ отдельных случаев.

Несколько течений и школ китайской философии сложились в период Чжаньго (V-III вв. до н. э.), когда в китайском обществе произошли глубокие изменения. Китайские школы и течения отражают обострение политической и идеологической борьбы в древнем Китае. Онтология даосизма, разработка теоретико-познавательных проблем последователями учения Мо-цзы, решение проблемы соотношения понятия и действительности школой логиков (минцзя), широкое распространение учения о полярных силах инь и ян и пяти первоэлементах природы, этические и политические положения раннего конфуцианства, развитие учения о государстве и праве школой легистов (фуцзя) — все это нашло выражение в философских трактатах этого периода. В области натурфилософии происходил ожесточенный конфликт вокруг понятий дао — путь, дао — проявление этого пути — и ци — первичная материя, первоэлементы природы. Китайская мысль характеризовалась конфуцианством и даосизмом.

Конфуцианство — это учение школы интеллектуалов (китайский язык: zhu jia xue sho), возникшей в Китае на рубеже 6-5 веков до нашей эры. Первоначальное название конфуцианства (цзю) не содержит имени его основателя (Кун Фу-цзы — 552-479 гг. до н.э.), поскольку он прочно связал свое учение с мудростью «совершенных святых» (шэн) древних правителей, выраженной главным образом в книгах «Шу цзин» («Канон писаний») и «Ши цзин» («Канон стихов»). Обычно конфуцианство понимается и как религия, и как форма этического и политического учения. Конфуций выступал за систему правления, в которой вместо обожествленного правителя реальная власть принадлежит ученым (чжус), обладающим качествами философов, писателей и исследователей. Конфуцианство с самого начала характеризовалось социально-этическими ценностями и заинтересованностью в интеграции с государством. Другими словами, Конфуций принял традиционные верования в божественно-натуралистическое, судьбоносное небо и духов предков, что впоследствии позволило конфуцианству принять религиозный облик, став религией предков. Основу конфуцианского учения составляет анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой природы, охватываемых понятием гуманности (жэнь), и «внешних» социализирующих факторов, охватываемых понятием этической благопристойности и ритуала. Смысл человеческого существования, по Конфуцию, заключается в установлении в Поднебесной высшей и универсальной формы социально-этического порядка — пути (дао), важнейшими проявлениями которого являются гуманность, справедливость, разумность, мужество, сыновняя почтительность, братская любовь и т.д. Дао (дэ) проявляется в каждом существе как благодать-добродетель, а гармония этих дэ и образует универсальное дао. Созданное Конфуцием направление развилось из социально-этического учения в одно из ведущих религиозных течений Китая (наряду с даосизмом и буддизмом). По мере развития конфуцианства возник легизм (от латинского legis — закон, учение фуцзяньской школы легистов, ее ведущий представитель — Шан Ян), который также был озабочен созданием мощного, хорошо управляемого государства. В отличие от конфуцианства, подчеркивающего моральные качества народа, легизм утверждает, что мораль и политика несовместимы. Чтобы успешно управлять государством, правитель должен хорошо понимать психологию народа. В качестве способов воздействия на государство основными являются наказания и поощрения, создание армии и одурманивание народа (деспотическое государство). Легизм — это древнекитайская концепция политической философии, которая была перенята (поглощена) конфуцианством в эпоху Хань (III век до н.э.).

( Даосизм, основанный Лао-цзы в 6-5 веках до н. э.) уходит корнями в религиозные верования древних китайцев, прежде всего в шаманизм. Примерно между VI и IV веками до н. э. сформировалась «школа Дао-дэ». Существует два основных трактата («Дао-дэ цзин» и «Дао-дэ фу»). Понятие дао получило специфическую интерпретацию в даосизме, где оно выступает как закономерность всего существующего, закон самопроизвольного бытия космоса, человека и общества, порождающее начало Вселенной («мать Поднебесной»), предшествующее миру сформированных вещей, принцип циклического времени. Проявляясь в мире, дао присуща добрая сила дэ («добродетель»). К принципам даосизма также относятся zi zhan («естественность — спонтанность дао») и wu wei («не-деяние», отказ от произвольной целеустремленной деятельности, не соответствующей естественному миропорядку). Отсюда даосская доктрина «следования по пути», которая ведет к восстановлению изначального «скрытого единства» и равенства всех вещей, обеспечивая благополучие, процветание и долголетие. Когда же мы отходим от Дао и ничего не делаем, это приводит к катастрофическим последствиям, преждевременной смерти, нарушению космической гармонии и смятению. Поэтому совершенный правитель не должен пытаться искусственно «упорядочить Поднебесную». Даосское общество представляется как изолированная нация, в которой доминирует патриархат. В противовес иерархии и ритуалам конфуцианства, «Дао дэ цзин» прославляет простоту древности.

Одним из самых известных представителей даосизма является древнекитайский философ Чжуанцзы (369-286 гг. до н. э.), в центре учения которого лежит концепция Пути Дао, бездейственного и бесформенного пути, существовавшего с древности, который был началом и основой самого себя и породил небо и землю. В своей диалектике Чжанцзы подчеркивает единство противоположностей, их взаимозависимость и естественную взаимозаменяемость, а также естественность и неизбежность жизни и смерти. Его идеи оказали большое влияние на последующие китайские интеллектуальные традиции. Сам даосизм из философского учения постепенно превратился, как и конфуцианство, в религиозное течение с элементами мистики и алхимии (которых у вышеперечисленных представителей еще не было); главным стремлением религиозного даосизма было достижение бессмертия уже в этой жизни (этому посвящены разнообразные психофизические практики, разработанные им).

Н О. ОТ МИФА К ЛОГОСУ: ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Древний происходит от латинского antiquus, что означает древний. Этим термином обычно обозначают особый период развития Древней Греции и Рима, а также стран и народов, на которые они оказали влияние. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, но в основном они совпадают со временем существования античных государств: с XI — IX веков до н. э., времени формирования античного общества в Греции, до V века н. э., времени распада Римской империи под влиянием Римской империи. Падение Римской империи под натиском варваров. Социальное развитие и особая форма собственности — античное рабство — вместе с основанным на нем способом производства были общими для древних государств. Эти цивилизации объединяли исторические и культурные перспективы (мифология, религия, искусство, политические идеи).

Религия и мифология занимали центральное место в древней культуре. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их восприятия мира, она была неотделима от жизни этого общества. Но древнее рабство было не только основой экономики и социальной жизни, но и основой мировоззрения людей того времени. Центральными явлениями античной культуры были наука и художественная практика.

Греческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю историю, начиная с I века до н.э. и заканчивая византийским императором Юстинианом (482/483-565), который закрыл языческие школы (в первую очередь Платоновскую академию в Афинах), где преподавалась философия.

Существуют следующие периоды греческой философской мысли, критериями выделения которых являются, с одной стороны, оригинальность в постановке и решении интеллектуальных проблем, с другой — хронологическая удаленность различных направлений друг от друга:

I. Философы ранней натурфилософии (философии природы), YI-Y вв. до н. э., называемые также досократиками, то есть те, на кого не повлиял Сократ и его традиции. Основные проблемы этого периода — проблемы природы (фюсис) и космоса, материальной, вещественной основы природы (четыре стихии — вода, воздух, огонь, земля), проблемы происхождения космоса (космогония) и последующего развития, но также здесь впервые рассматриваются проблемы познания и его средств, абстрактного знания (прежде всего — математического). В этот период возникли основные школы ионийского и милетского знания (в Малой Азии — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) и италийской, пифагорейской и элеанейской школ (в Италии — Пифагор, Парменид, Зенон).

II. Гуманистический период (середина 5 века — первая половина 4 века до н.э.): в центре внимания этические и моральные вопросы (проблема справедливости и добродетельной жизни), определения сущности человеческого существования; школы: Сократ и сократики, софисты;

I II. Греческая классическая философия, сводный период (конец V — конец IV века до н.э.): открытие сверхчувственного мира, типы школ: Академия Платона (академия Платона), школа Аристотеля (лицей Аристотеля). Ей приписывается создание наиболее развитых философских систем: идеализм, диалектика Платона, метафизика, этика, политика Аристотеля;

I V. период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я половина IV в. до н. э.) — конец языческой эпохи (V-VI вв. н. э.)): решение проблем трагического человеческого существования, развитие предшествующих проблем, прежде всего Платона, Аристотеля и Гераклита, привлечение идей восточной философии — египетской, персидской, индийской. Школы включали киников, эпикурейцев, стоиков, скептиков и эклектиков;

V. религиозный период (середина III — середина VI вв.): мистико-интуитивное познание высшего, освобождение человека от гнета материи, аскетизм как философия и образ жизни, школы: неоплатонизм (основан Плотином), синтезировавший идеи Платона и Аристотеля

Это опыт рационального определения догм новой религии в терминах греческих философских категорий для христианской эпохи (I-III в.-VI-VII в.). Тем не менее, победа религиозного христианского мировоззрения повлекла за собой ниспровержение древнегреческого образа мышления. Она проложила путь средневековой цивилизации.

Специфика античного способа философствования связана, прежде всего, с переработкой как собственного мифологического наследия на естественных, натурфилософских принципах, так и с переработкой позитивных знаний древневосточных цивилизаций (египетской, вавилонской), возникших из практических потребностей техники, торговли, средств коммуникации. В греческой философии главная задача — придать имеющимся знаниям прочную теоретическую и логическую основу в космологии и физике. В период зарождения европейской цивилизации греки смогли рационально и аргументировано объяснить выдвинутые ими положения, что привело к развитию научного мышления и языка. Эти греческие философские устремления привели к формированию науки как обоснованной системы знаний, но не как хранилища тезаурусов и открытий.

N O. КОНЦЕПЦИЯ ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ ЯСПЕРСОМ

» Осевое время» — это конструкция, предложенная К. Ясперсом, в которой происходит набор эмпирических событий, знаменующих резкий поворот в истории человечества, направляющий ее в сторону, ведущую в конечном итоге к нынешнему положению вещей. Эта синхронность и параллелизм, зафиксированные в дальних уголках планеты и у народов всего мира, вполне могут быть объяснены действием высших духовных законов и высшей способностью к проявлению [2]. К. Ясперс выражает уверенность, что «единичные истоки человечества в начале доисторического времени для нас столь же темны, как и будущий мир господствующего ныне на земном шаре человечества, которое может достичь единства своего законно упорядоченного, духовно и материально устремляющегося в бесконечность» [3]. Скачок человечества в историю может восприниматься как нечто непостижимое, как грехопадение, как вторжение чужеродной силы: все, что создает историю, в конечном итоге разрушает человека: «история — это процесс разрушения в виде некоего, возможно грандиозного, фейерверка». К. Ясперс призывает обратить этот процесс вспять и вернуть человечество к его блаженному состоянию. Это мировоззрение характеризуется утопией и мифопоэзией. Наложенное на массу как на своего носителя, такое мышление порождает нотификацию Таким образом, он рассматривает историю не как нечто, чего мы можем избежать или возвыситься над ней, а скорее как способность понять историю в целом: «Мы живем, не зная единства, но поскольку мы вырастаем из этого единства, наша жизнь в истории становится надисторической [6]». Джаварс не хочет выходить за рамки когнитивной истории. Он хочет проверять все на основе опыта и ощущений. История сохраняется только тогда, когда она проходит через сознание. Тот факт, что он отрицает их, его борьба с ними, доказывает, что он принимает их, по крайней мере, как факт. История может существовать и оказывать влияние только тогда, когда она основана на вере, не поддающейся рациональному объяснению, и эта вера может быть истинной или ложной. Как прекрасно показал К. Ясперс, масса человеческих существ, прорвавших «осевое время» и вышедших на историческую арену, не может существовать без веры; именно вера, а не рефлексия или анализ, движет ими. Массовые психозы необъяснимы с рациональной точки зрения. Однако они являются частью истории и, следовательно, подчиняются законам, регулирующим данный период времени. Даже кажущиеся нелогичными действия и факты также могут укладываться в своеобразные логические структуры, но это уже другая логика, это гегелевская «хитрость разума». Здесь логика и разум играют другую роль: они оба являются атрибутами «невидимой истории». Невидимая история» постоянно влияет на земную, некосмическую историю. Невидимые причины всех видимых причин также присутствуют. В этой истории доминируют синхронность, аналогия, соответствие, что К. Ясперс показывает в феномене своего «осевого времени», определяющего ее закономерности. Прорыв «невидимой истории» в мир людей произошел в век массовой и слепой технологии. Поскольку эти разворачивающиеся события находятся вне предвзятой парадигмы, рациональность и разум не могут их осмыслить и сформулировать. Традиционные (в подлинном смысле этого слова) и архаичные понятия, такие как «возмездие», «апокалипсис» и «грехопадение», являются единственными концепциями, способными объяснить разрушительные последствия этого прорыва. Миф о вечном возвращении подразумевает возвращение в свое изначальное состояние, либо в рай, либо в ад. Мифоэпический взгляд на происхождение и истоки дает более полезное, чем рациональное планирование и прогнозирование, руководство к «невидимой истории». «Если и будет новое осевое время, то оно наступит не раньше, чем будут открыты фундаментальные условия человеческой жизни, как это было с первым осевым временем», — размышляет К. Ясперс. Однако мы не можем представить себе это новое осевое время, которое может охватить всю Землю. Наше воображение было бы нашим творением, если бы мы его предвидели. Неизвестно, что оно принесет. Это будет возвращение «осевого времени» к его первоначальной и «невидимой истории».

№ 39 НАТУРФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ: ПРОБЛЕМА «АРХЕ»