- 4 основные цели аскетов: сверхспособности, прозрение, гармония, божественная благодать
- Аскетизм как качество личности
- Виды самоограничений
- Ограничения тела
- Ограничения языка
- Ограничения ума
- Женская и мужская аскезы
- Мужские
- Женские
- Аскетический образ жизни
- Для чего нужен
- Правила поведения
- Известные аскеты
- В христианстве
- Преподобный серафим
- В буддизме
- Труды и проекты по аскетизму
- Православная аскетика, изложенная для мирян павла гумерова
- Аскетизм по православно-христианскому учению сергея зарина
- Аскетика для мирян сергея масленникова
- Видео о смысле аскезы
- Внимательная иисусова молитва — один из главных инструментов аскета-христианина
- Отшельничество, посты и другие распространённые методы аскетизма
- Преподобный серафим
- Причины появления
4 основные цели аскетов: сверхспособности, прозрение, гармония, божественная благодать
Учитывая разнообразие конфессий, перечислить все устремления аскетов каждой существующей религии невозможно. Но это и не нужно.
Внимательного изучения преимущественно заслуживают наиболее распространённые взгляды, присущие самым древним и влиятельным культурам.
Асура — демон в индийской мифологии. Когда ему нужно стать сильнее — держит аскезу
1 цель. Аскеза как средство обретения мистических способностей. Такая интерпретация рассматриваемой практики наиболее древняя. Происходит она из индуизма и характерна для множества близких ему культовых традиций.
Индийские аскеты — это и люди, и божества (суры), и демоны (асуры). Иногда им, в силу тех или иных обстоятельств, требуется стать могущественнее. Тогда достаточно предать плоть немыслимым испытаниям вроде стояния на одной ноге продолжительное время.
В итоге высшие силы, чаще всего в лице бога-творца Брахмы, даруют за подвижничество мистические силы, например, неуязвимость.
2 цель. Аскетичность как путь к духовному прозрению. Идея здесь заключается в полном отрицании мирского. Если плоть имеет греховную природу, то следует выйти из-под её контроля, чтобы стать сильнее духом.
Скажем, голод заставляет человека искать пропитание. Но, игнорируя желания желудка, человек обретает над ним власть, превращается в хозяина тела, а не раба своих потребностей.
Подобные взгляды преимущественно распространены в традициях Древнего Востока. В частности, некоторые направления йоги основаны на полном отрицании телесного. Подчинив чувства, дыхание и мысли, практик разрывает все связи с материальным миром и готовится уйти в духовные сферы.
Но это ни в коем случае не относится ко всем направлениям йоги и Восточных учений, а характерно лишь для отдельных школ.
3 цель. Умеренная аскетическая жизнь как фундамент для жизни духовной. Ещё одна Восточная трактовка данной практики. Она популярна в большинстве буддийских традиций. Смысл в том, чтобы ограничивать себя, избегая излишеств, но не превращать это в культ.
Умерщвление плоти — такая же крайность, как праздная жизнь. И то и другое отвлекает человека от мира духовного. Единственный разумный путь — срединный, то есть такой образ жизни, который поддерживает спокойное существование для размышлений о вечном.
4 цель. Аскетизм как средство стяжания Божественной благодати. Это сравнительно поздний, христианский взгляд на аскетизм, принципиально отличающийся от предшествующих идей.
Если говорить просто, то задача такой практики — преображение человека, обретение духовного совершенства.
Разумеется, такая древняя практика имеет сотни других толкований. Например, нельзя не упомянуть, что осознанный аскетический образ жизни вели античные философы, в частности, Диоген. При этом они не связывали самоограничение с религиозными целями.
Этот обширный материал придётся оставить за бортом, ибо в дальнейшей статье мы преимущественно поговорим про аскетизм в православии.
Аскетизм как качество личности
Как много, однако же, есть вещей, которые мне вовсе не нужны!
Сократ
Мы привыкли стремиться к тому, чтобы получать от жизни как можно больше. Больше удовольствий, больше впечатлений, больше благ. «Я хочу большего» — одно из любимейших наших выражений. Однако, парадокс заключается в том, что, чем большего мы хотим, тем меньше оказываемся удовлетворенными, когда вожделенная игрушка окажется в наших руках. И мы уже хотим другую, более яркую и блестящую. В результате вся наша жизнь превращается в погоню за удовольствиями, поскольку мы не хотим отказывать себе ни в чем. К сожалению, эта гонка совсем не делает нас счастливыми.
Есть одно замечательное качество, которое помогает человеку выживать в условиях этой непрекращающейся гонки. Это аскетизм. Аскетизм является нормой нравственности, проявляющейся как способность к самоограничению и умению идти на жертвы ради какой-нибудь цели. Многие из нас слышали и читали о религиозных аскетах, которые часто занимались умерщвлением плоти и отказывались от мирских благ во имя служения Господу. Вероятно, поэтому, у большинства людей складывается впечатление, что аскетизм имеет отношение только к религиозным практикам и совершенно не применим в повседневной жизни.
Однако, это совсем не так. Аскетизм можно рассматривать и с позиции простого обывателя как возможность подняться над миром удовольствий и окунуться в мир духовный.
Аскетизм предполагает, прежде всего, умеренность во всем: как в еде, так и в одежде и, естественно, в денежных тратах.
Аскетичный человек умеет обходиться малым, особенно в бытовом плане, и не чувствует себя при этом ущемленным.
Аскетизм это процесс получения удовольствия не от накопления материальных благ, а от процесса самосовершенствования, это умение управлять своими эмоциями.
Аскетичный образ жизни предполагает принесение внешнего в жертву внутреннему.
Может показаться, что подобное качество предполагает одни лишения и не несет с собой никакой выгоды для того, кто решил сделать аскетизм своим образом жизни. Это совершенно не так. На самом деле аскетизм несет с собой и положительные моменты. Прежде всего, это независимость от материального, а значит, приобретение большей свободы. Аскетизм освобождает также от сильных эмоций и страстей, а также дает толчок к личностному росту, заставляя повернуться от внешнего к внутреннему.
Аскетичный человек может, например, предпочесть хорошую редкую книгу покупке очередного костюма от известного дизайнера. Кроме того, такие люди готовы довольствоваться малым, поэтому радуются тому, что имеют и с оптимизмом идут по жизни.
Каждому из нас было бы весьма полезно иметь в себе определенную долю аскетизма для того, чтобы жизнь не представлялась как бесконечная гонка за новыми благами. Вот только как развить в себе подобное качество?
Прежде всего, необходимо провести серьезную работу над собой, чтобы избавиться от таких черт характера как эгоизм и самолюбование.
Нужно научиться правильно расставлять приоритеты, то есть выделять главное и то, без чего можно обойтись.
Отказ от излишеств лежит в основе аскетизма. Поэтому перестаньте гоняться за тем, что не является жизненно необходимым. Предметы роскоши – то, без чего легко можно прожить и чувствовать себя при этом счастливым.
Проявление внимания к окружающим и способность пожертвовать своими интересами ради них также является чертой аскетичного человека. Будьте внимательны к людям и стремитесь помогать им.
Аскетизм – прекрасное качество, которое может значительным образом поменять наши представления о жизни. На самом деле, многое из того, чего мы с таким упорством добиваемся, нам совсем не нужно, и можно быть вполне счастливым, даже не имея огромного дома и супер дорогой машины. Аскетизм направлен на внутреннее развитие и поэтому является весьма полезным.
Считаете ли Вы аскетизм полезным качеством? Развиваете ли его в себе? Поделитесь своим опытом, мы разместим его на нашем сайте.
Виды самоограничений
Чтобы этот инструмент саморазвития шел во благо, надо понимать, как правильно он функционирует, какие есть виды самоограничений, когда их лучше выполнять и как. Главное помнить, что тот дискомфорт, в который вы себя погружаете, вы выбрали добровольно.
Это не страдание и не надежда на то, что этот ваш выбор кем-то и когда-то зачтется. Вы это делаете ради самого себя, включая в себе более тонкие механизмы самоосознания. Помните еще и то, что нужно быть аккуратным, дабы не подпитывать свой эгоизм, сравнивая себя с теми, кто еще не прозрел и ходит непросвященным, в отличие от вас.
Различные виды самоограничений можно отнести к трем основным группам:
- Тела.
- Языка.
- Ума.
Ограничения тела
Здесь самое главное — помнить, что ваша цель заключается в освоении контроля чувств и желаний и ни в коем случае не нанести вреда своему телу. Не надо уподабливаться йогам и подвижникам прошлого, истязающим и умертвляющим свои тела, ибо то, что для вас есть неудобство, — для них являлось вполне нормальным и естественным.
К самоограничениям тела можно отнести:
- ограничение в питании: неупотребление ненатуральных и вредных продуктов, постничество, вегетарианство;
- в движениях и действиях: выполнение щадящих и умеренных нагрузок;
- в местонахождении: выполнение паломничеств, пребывание в уединенных и благостных местах;
- во внешнем виде: простота одежды и манер;
- полный отказ от вредных привычек;
- воздержания в половой близости.
Ограничения языка
Это воздержанность в речи, качестве языкового общения. То, что слетает с наших уст, нас может как облагораживать и возвышать, так и осквернять, унижая и сводя на нет наше человеческое достоинство.
Ограничения ума
Самоограничения ума более всего могут наставить человека на смирение, приблизив к духовным высотам, помочь увидеть скрытые смыслы в простых вещах.
Среди самоограничений ума следующие:
- способность контролировать свои эмоции, а также чувства;
- работа с гордыней, усмирение ее;
- изучение и чтение священных Писаний;
- размышления, самопогружение;
- раскаяние в содеянном;
- ненасилие;
- уважение и любовь не только к ближним.
Женская и мужская аскезы
Как для мужчины, так и для женщины разумные, правильные самоограничения являются важным условием дальнейшего духовного развития. Общее для них заключается в том, что они ведут к раскрытию внутренних потенциалов, улучшению не только физического и душевного здоровья, но и изменению качества жизни в целом, в том числе, и в материальном плане. Разница в том, что каждый из полов должен выполнять соответствующие практики, свойственные, соответственно, мужской или женской природе, поскольку имеется разница не только в физиологии, но и в предписанных каждому обязанностях.
Мужские
Для мужчины важны аскетичные практики, связанные с телом, поскольку они укрепляют и усиливают мужские качества характера.
К ним относятся:
- голодание или ограничение в принятии пищи;
- ранние подъемы до рассвета;
- сон на твердой поверхности;
- обливание или холодный душ;
- довольствование малым;
- сложные тренировки, связанные с выдержкой;
- выполнение тяжелой физической работы;
- хождение босиком.
Женские
Чрезмерное увлечение женщины мужскими практиками может привести к увяданию ее женских качеств и расцвету мужских. Это приведет к огрублению сердца и уведет от своего природного предназначения. Ее практики — это самоограничение работы языка и деятельности ума. Если они выполняются в благости применительно ко всем аспектам жизни ее семьи, счастье обретает не только женщина, но и все домочадцы.
Если каждый из супругов периодически обращается к данным практикам, то исходный результат будет залогом прочной, гармоничной семьи, ее здоровья и грамотного воспитания их детей.
Аскетический образ жизни
Для чего нужен
И все-таки подытожим, зачем нужен такой образ жизни применительно к ныне живущим. Каковы причины обращения к подобным практикам современными людьми. Дело в том, что, то, что было для человека ценным на протяжении тысячелетий, важно для него и сейчас: здоровье, семейные ценности, стремление к познанию себя и Бога, развитие внутренних способностей, желание сделать мир лучше.
В нынешнем обществе аскетическое лицо — это человек, принявший решение очиститься от ненужного и мешающего, будь то материальные предметы, старые привязки, связи и окружение. Это смельчак, решивший сбросить уже не актуальный, ненужный груз прежнего образа мышления и жизни в целом. Иными словами, тот, кто избрал путь освобождения от всего навязанного и искусственного во имя своей природной целостности.
Правила поведения
Тому, кто избирает данный путь, скорее всего, придется придерживаться некоторых правил для того, чтобы в своем личностном и духовном развитии и движении вверх не оступаться, слетая на несколько ступеней, а то и пролетов вниз.
Давайте их определим:
- Прежде всего — это уважение избранного пути без оглядки назад, не обращая внимание на назойливое брюзжание со стороны, пытающееся увести в сторону.
- Разумное освобождение от излишеств, довольствование малым.
- Основной приоритет — развитие своего внутреннего мира и расширение границ сознания.
- Гуманное отношение к живым существам и бережное к природе.
- Приоритет в литературе — духовно-оздоровительное направление.
- Принятие жизни таковой, какова она есть, терпимость и смирение.
- Стремление к натуральности (одежда, жилище и утварь, отношение с людьми).
Из представленного видео вы узнаете об аскетичном образе жизни основателя IKEA.
Известные аскеты
История богата на имена выдающихся людей, которые избрали путь аскетичности как в миру, так и в религии. Назовем некоторые самые известные из них. Это посвященный в глубину древних мистерий Пифагор и яркий представитель школы киников, живший в глиняной бочке Диоген, врачеватель Гиппократ и философ Кант, гений военного дела Александр Суворов и миллиардер Генри Форд, академики Николай Амосов и Дмитрий Лихачев.
Несчетным будет число всех подвизавшихся на сей подвиг в мировых религиях и духовных течениях. Ограничимся примерами некоторых известных, чаще всех находящихся на слуху в христианстве и буддизме.
В христианстве
Подвижники христианства через постоянный молитвенный подвиг и ряд суровых испытаний и самоограничений поднимались по ступеням познания Бога, на первой из которых они освобождались от восприятия мира посредством чувств, дабы достичь глубокого смирения и бесстрастия. На второй они уже имели возможность созерцать во всей неземной красе мир духовный и даже входить в него. Высшая ступень подразумевала возвышение над всем условным и ограниченным материальными рамками, постигая суть божественных творений, достигая глубин осознания бытия.
На этом непростом пути духовного восхождения для своих целей они использовали ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночество было их непременной спутницей. Основными же подвигами монахов, отшельников, пустынников являлись пост и бдение, лишение себя крова и нагота, поклоны и вериги.
Приведем примеры из описании жития святых отцов. Одним из них является свидетельство подвига блаженного Ионы, который будучи монастырским садовником в одном из монастырей Пахомия Великого, дожив до возраста восьмидесяти пяти лет, ни разу не сомкнул очей. После выполнения своих каждодневных обязанностей в саду, он заходил к себе в келию и бдил, до рассвета молясь и плетя веревки.
Преподобный Ефрем Сирин — религиозный отшельник, проводящий жизнь в строгом воздержании , спал на голой земле, а сирийский подвижник Савин вкушал заплесневелую муку, едва смоченную водой.
Недельный пост был для аскетов нечто обыкновенным, а некоторые, уподабливаясь Христу, не ели и не пили до сорока дней.
Преподобный серафим
Но в качестве более яркого примера служения Богу и людям опишем вкратце жизнь легендарного русского подвижника, чудотворца, преподобного Серафима Саровского.
Родился он 20 июля 1754 года в семье благочестивого купца Исидора Мошнина и жены его Агафьи. В крещении был наречен Прохором. Через три года умер отец, строивший церковь в Курске, и Агафья сама воспитывая сына, взгрузила на свои плечи неоконченное дело мужа и воспитание сына.
Когда Прохору было семь лет, он по неосторожности упал с колокольни, но оказался невредим. Для близких людей это было знамением, что ребенок находится под защитой Господа.
Однажды во время тяжкой болезни мальчику явилась в чудесном сиянии Богородица, утешила и сказала, что вскоре он будет здоров
Прохор отличался от своих сверстников тяготением к уединению для чтения священных писаний и посещению церковных служб. Постепенно через молитву ему стал открываться во всей красе непознанный духовный мир.
В 17 лет он отправился в Киев для посещения Лавры к мощам святых Антония и Феодосия. Старец, монах-затворник Досифей благословил его идти в Саровскую обитель, где Прохор после прохождения самых тяжелых монастырских испытаний удалился в глушь монастырского леса, где творил свой уединенный молитвенный подвиг. Пройдя тяжкие испытания лишениями и болезнями, устоявшись в крепости своей веры и любви к Богу, Господом была дарована преподобному Серафиму сила, благодаря которой он смог исцелять больных и предвидеть будущее.
Своим молитвенным подвигом он очистил душу от всякой скверны, избавился от маловерия и гордыни, и когда ему исполнилось 32 года, его постригли в монахи, дав новое духовное имя Серафим, что значит «пламенный».
Как-то в Великий Четверг во время Литургии ему явился Христос в сопровождении ангельского воинства. Преподобный изменился в лице, после этого его подвиги стали еще суровее. Теперь он всенощно бдел в молитве за весь мир.
Когда в 39 лет преподобный Серафим был рукоположен в иеромонахи, он ушел из монастыря и стал жить в деревянной келии в пяти верстах от монастыря в глухом лесу на берегу Саровки. Здесь он подвергал себя тягчайшим испытаниям ношения тяжестей, неимоверно строгими постами, питаясь лесной травой — снытью.
Однажды на него напали разбойники, желая его ограбить, думая что за свою помощь людям он скопил немало добра. Подвижник не противился насилию, когда его калечили, проламывая голову и жестоко избивая, в результате чего было сломано много ребер. Думали, что он не выживет. Во сне ему снова явилась Богородица с апостолами Петром и Иоанном, а наутро силы вернулись к преподобному, в тот день он начал вставать, но спина его на всю жизнь осталась согнутой.
Разбойников поймали, однако по настоятельному требованию пострадавшего отпустили. Их настигла вышняя кара, уничтожив огнем их добро, после чего они явились к старцу, раскаиваясь в содеянном и прося прощение.
Испытания следовали одно за другим, его святость испытывалась темными силами, дабы устрашить и сбить с пути праведного. После сего старец начал свой тяжелейший подвиг — стояния на камнях, который продолжался 1000 дней и ночей. С утренней до вечерней зари Серафим стоял на камне в келии, а с темна и до зари — на глыбе в глухом лесу. В стужу и зной, под проливным дождем и жгучим снегом, он творил молитву, воздав руки к небесам.
По всей Руси разнеслась весть о великом подвижнике. Тысячи людей со всех концов земли русской стремились, чтобы хотя бы увидеть чудотворца или прикоснуться к нему. Дух старца благодаря его великому подвигу достиг небывалой высоты, обрел необыкновенную степень свободы. Старец стал прозорливым, он мог видеть не только мысли приходящих к нему людей, но и всю их внутреннюю природу. Ему открылось будущее России, ее нелегкая доля и тяжкие испытания русскому народу. Двенадцать раз святому являлась Матерь Божья, в последний раз она предстала перед ним незадолго до кончины.
Преподобный Серафим оставил сей мир 2 января 1833 года, но еще в течение 70 лет люди приходили к нему на могилу, исцеляясь от хворей тела и души.
В буддизме
Когда человек хочет изменить себя, прибегая к какой-либо практике, но глубинно не осознал суть метода, следуя чужим наставлениям, не знает возможности своей природы. Если он жесткий и категоричный и с присущей такому типу людей фанатичностью старается достичь желаемого, то возможно и такое, что в конечном итоге ожидаемое им будет иметь абсолютно противоположный результат. И в случае, когда вы решили испытать границы своих возможностей, прибегнув к суровым самоограничениям, не лишним будет вспомнить одну очень древнюю историю очень известного всей планете просветленного.
Несколько иной взгляд на практики жесткого воздержания имеется в буддизме, и родоначальником иного подхода был сам Будда.
Он родился в государстве Магатха в роде Шакья из касты кшатриев. Эта страна находилась на территории современного Непала. Его жизнь протекала в период, который точно не установлен, но ориентировочно с 563 по 483 годы, поскольку традиция древнеиндийских писаний была больше привязана не к хронологии, а к философским измышлениям. Его отцом был раджа Шуддходана, а матерью — царица Махамайя, которая умерла через несколько дней после родов.
На пятый день после рождения была проведена церемония имя наречения, где он получил имя Сиддхартха — «добивающийся цели». Восемь приглашенных мудрецов-брахманов подтвердили своими предсказаниями, что его будущее двойственно. Последний же, младший из них — провидец Асита, найдя на его теле 32 признака великого человека, сказал, что ребенок будет либо могучим царем, либо величайшим святым.
Принц рос в роскоши, обучаясь всей необходимой государственной премудрости, опережая в развитии всех своих сверстников. В 16 лет его женили на принцессе Яшодхаре — своей кузене и ровеснице.
Однажды, выбравшись за пределы дворца, он увидел то, что изменило всю его последующую жизнь: нищенствующего старика, очень больного человека, труп, который смердел и разлагался, и странствующего отшельника. Восприняв их как символические знаки, он осознал, насколько сурова жизнь. Ведь никакие богатства, могущество и власть не в силах защитить от мучений, болезней, увядания и неизбежной смерти.
Будучи еще принцем Гаутамой Сиддхартхой, лишь только ему исполнилось 29 лет, он в одежде монаха оставил царский дворец, пренебрег роскошью и властью на миру, чтобы найти просветление. Будда умерщвлял свою плоть, избрав путь аскетичности. Целых шесть лет он предавался суровым самоограничениям и, может быть, умер от истощения, если бы не осознал, что этот метод ему не годиться для достижения сверхвысокой степени сознания. Он понял, что для достижения просветления бесполезно сурово истязать свою плоть. Это привело его к практике размышления и медитации.
Доведя себя до крайности, он должен был для себя признать, что его путь в ином, а именно: в расширении границ своего сознания способом углубленного погружения в самого себя и нахождении внутри источника всех смыслов и первопричины всего сущего, проявленного в этом мире. Просветления он достиг иным путем: после 49 дней медитации в возрасте 35 лет, явив миру еще один путь обретения целостности, гармонии, а также осознание того, что источник Абсолютной Истины один, путей же его достижения — множество.
В буддизме самоограничения для тела не так важны, поскольку основное для аскета-буддиста — контроль над сознанием, прежде всего, над мыслями, ибо лишь это, в конечном счете, может привести к Нирване.
Труды и проекты по аскетизму
Поскольку мы живем в культурологическом поле, где наша философия, психология, мировоззрение тесно переплетены с православным христианством, нелишним будет в конце статьи вкратце ознакомиться с трудами некоторых современных священников и богословов не такого уж далекого прошлого.
Православная аскетика, изложенная для мирян павла гумерова
В своей книге «Православная аскетика, изложенная для мирян» отец Павел Гумеров старается помочь современному православному человеку выйти победителем в борьбе за душевную чистоту против соблазнов, как бороться со страстями мирянину , чтобы избавиться от греховных привычек. Как жить и спасаться современному человеку? Автор предлагает путь, ориентированный на учение святых отцов, опирающихся, в свою очередь, на Святое Писание и свой скромный священнический опыт.
В книге говорится о том, что основная цель и смысл христианской жизни заключается в любви к Богу, а также к людям. Ну а то, что считается избавлением от страстей, — является лишь средством освобождения, подобным посту, молитве и богослужению. И пока в человеке преобладают греховные страсти и наклонности, соблюсти две важнейшие христианские заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем» и «Возлюби ближнего, как самого себя», является просто невозможным.
Автор в книге задает вопрос, нужна ли аскетика нынешнему мирянину, и главами книги дает ответ в ее необходимости, а также указывает методы спасения души.
Здесь уместно будет вспомнить слова поминаемого нами выше преподобного старца:
«Радость моя, не время нам унывать! Христос воскресе!!! Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи!»
Серафим Саровский
Аскетизм по православно-христианскому учению сергея зарина
Основным фундаментальным трудом богословия двадцатого века в отношении аскетического опыта с целью его обобщения и систематизации, базируясь на учении о спасении человека, является богословская магистерская диссертация «Аскетизм по православно-христианскому учению» Сергея Зарина (1875—1936) — российского, советского богослова, профессора Санкт-Петербургской Духовной академии, идеолога движения церковного обновленчества.
Его диссертация состояла из двух книг, изданных в 1907 году, первая из которых была посвящена детальному, порой критическому обзору литературных трудов, статей, исследований авторов-богословов разных времен, касаемых данной темы. Ссылаясь на сочинения более 65 отцов Церкви и работы более ста богословов и исследователей, им была сделана попытка провести анализ огромного пласта, коим является аскетическое учение, систематизировать его и показать значимость его в науке о спасении. Вторая книга являлась богословско-этическим исследованием.
Много внимания в работе Сергея Михайловича было уделено трудам св. Феофана Затворника, создавшему богословско-аскетическую систему, которая была органически привязана к жизни, а не отвлеченными формальными рассуждениями в оправдании церковного догматизма и которая проповедовала то, что главным для верующего является глубокое усвоение великого подвига самопожертвования ради спасения человечества, совершенного Иисусом Христом.
В своей работе автор рассматриваемое явление добровольного самоограничения определял, как осознанное использование средств для приобретения христианином добродетели для достижения нравственной чистоты и религиозного совершенства, в котором он использует упорный труд, напряжение его духовных и телесных усилий для борьбы с преградами. Здесь имелось в виду подвижничество со способами его осуществления целиком либо по отдельности, включающими в себя телесные подвиги и лишения, озаренные молитвенной благодатью.
Аскетика для мирян сергея масленникова
Много чего полезного для принявших решение что-то изменить в своей жизни, встав на путь духовного очищения через ограничительные добровольные практики, можно почерпнуть из лекций на тему «Аскетика для мирян» Сергея Масленникова , который является автором цикла бесед «О пути к спасению» и серии книг о страстях и христианских добродетелях.
Преподаватель Школы покаяния, Лауреат всероссийской литературной премии, Сергей Михайлович Масленников дает рекомендации, как подготовится к генеральной исповеди. Для этого он рекомендует для определения грехов использовать дневник кающегося, в котором грехи, соответствующие определенным страстям, распределены по категориям. Кающийся человек, соотнося свои грехи с подробно прописанными Масленниковым в дневнике, отмечая их, в последующем производит духовную работу над их искоренением. Спустя время, вычеркивая грех за грехом, он наблюдает, насколько он приблизился к главной исповеди.
У этого метода есть свои сторонники и противники, в основном из числа духовенства, считающих, что метод Масленникова искажает православное учение о покаянии и вносит туда отсебятину. В любом случае, желающий приблизиться к истине, обращающийся чистым сердцем в молитве к Богу, рано или поздно разберется, отделив зерно от плевел.
Ибо сказано:
«Ищите и обрящете.»
Иисус Христос
Видео о смысле аскезы
Из представленного видео вы узнаете, в чем смысл аскезы.
Внимательная иисусова молитва — один из главных инструментов аскета-христианина
Как заметил преподобный Марк Подвижник, практика без молитвы — не только бесполезное, но и вредное занятие:
«И не только от насыщения, но и от невкушения пищи вижу бывающее бедствие, ибо когда мы в течение многих дней не вкушаем пищи, то уныние, найдя себе в нас место, восстанет и будет бороть нас…
Как неразумный земледелец, если он со многими издержками обработал свое поле и оставил его незасеянным, потрудился в убыток себе, так и мы, если, поработив тело свое большим вниманием к себе, не будем сеять семена молитвы, то выйдет, что мы потрудились против самих себя».
Марк Подвижник
преподобный
Иисусова молитва распространена среди монахов. Суть практики заключается в том, чтобы внимательно и непрестанно повторять про себя слова:
Впрочем, это не единственный вариант молитвы.
Существуют и другие:
«Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй нас гре́шных».
«Го́споди, Иису́се Христе́, Бо́же наш, поми́луй нас гре́шных».
«Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй нас».
«Го́споди, Иису́се Христе́, Бо́же наш, поми́луй нас».
«Го́споди, Иису́се Христе́, поми́луй меня́ (мя)».
«Го́споди, Иису́се Христе́, поми́луй нас».
«Го́споди, Сы́не Бо́жий, поми́луй меня́ (мя)».
«Го́споди, поми́луй».
Самая краткая форма молитвы используется в католицизме: «Иисус».
Главное условие чтения — слушать и слышать. Практика Иисусовой молитвы — это сосредоточенное слушание, а не механическое повторение. Частично это может напоминать медитацию, чтение мантр и прочие духовные упражнения, но задачи здесь свои, да и ряд особенностей имеется.
Но объяснить его в силах только опытный христианин, способный провести ученика по всем ступеням чтения молитвы и уберечь от ошибок.
Отшельничество, посты и другие распространённые методы аскетизма
Христианская аскетика за столетия своего существования не только переосмыслила древние формы подвижничества, но сформировала свои. Важно понимать, что все они нужны для борьбы с каким-либо недостатком, присущим человеческой природе, а не сами по себе.
Рассмотрим, какие методы описывали святые отцы и практиковали верующие за минувшие века:
Отшельничество.
Дабы сосредоточиться на духовном, человек намерено обрывает связь с мирским, уходя в места, где не живут люди.
Хотя такой образ жизни известен из глубокой древности, именно в христианском понимании первопроходцами можно считать пророка Илию, Иоанна Крестителя и, конечно же, Иисуса Христа.
Впоследствии многие святые подвижники избирали отшельнический образ жизни в пещерах, лесах и прочих уединённых местах.
Более простая форма отшельничества — уход в монастырь, в окружение единомышленников. Важно понимать, что единственный правильный мотив — намерение больше времени посвящать работе над собой, но, ни в коем случае, не бегство от суетного мира.
Целомудрие. Необходимость этого пункта связана с тем, чтобы обуздать свои чувства, не дать им управлять собой. Здесь уместно процитировать патриарха Кирилла:
«Аскеза — это вовсе не жизнь в пещере и постоянный пост, а способность регулировать свои инстинкты».
Контроль над позывами плоти волевым усилием — один из залогов обретения Божественной благодати. Другими словами, нам не нужно искоренять сексуальное желание и отрицать его существование, но нужно суметь стать его хозяином.
Послушание. Эта аскеза необходима, чтобы преодолеть эгоизм. Послушание — это не бездумное следование чужим приказам, а способность вести себя дисциплинировано, в соответствии с наставлениями Священного Писания. Игумен Нектарий (Морозов) так говорит о непослушании:
«Надо начинать с того, с чего начались все злоключения рода человеческого, а именно — с грехопадения. Отпадение праотцев от Бога произошло именно посредством преслушания, преступления той заповеди, которая дана была первозданному человеку — о невкушении плода с Древа познания добра и зла.
Эта заповедь, которую Господь дал человеку, заключалась именно в послушании. В чем ее смысл?
Господь учил человека сообразовывать, соединять свою волю с Его волей.
Именно тогда, когда человек пошел против воли Божией, когда его воля стала действовать отдельно от воли Бога — произошло грехопадение.
Это повлекло за собой извращение природы самого человека, искажение всего видимого для нас мира. Вот плод непослушания
Искажение всего видимого для нас мира. Вот плод непослушания.
Но святые отцы говорят: каким путем благодать уходит, таким путем она и возвращается.
Непослушанием первозданного человека грех вошел в мир и стал властвовать над природой человеческой; послушанием Сына Божьего, нового Адама, грех в человеческой природе был преодолен.
Вот почему добродетель послушания так важна».
Нектарий (Морозов)
игумен
Нищета. Пожалуй, сегодняшние коннотации этого слова мешают правильно воспринять идею данной аскезы. Суть в том, чтобы отказаться от роскоши. Православный святой Нил Сорский так писал об аскезе нищеты:
«Очисти келью твою, и скудость вещей научит тя воздержанию».
К слову, он же был противником различных украшательств храмов.
Преподобный серафим
Но в качестве более яркого примера служения Богу и людям опишем вкратце жизнь легендарного русского подвижника, чудотворца, преподобного Серафима Саровского.
Родился он 20 июля 1754 года в семье благочестивого купца Исидора Мошнина и жены его Агафьи. В крещении был наречен Прохором. Через три года умер отец, строивший церковь в Курске, и Агафья сама воспитывая сына, взгрузила на свои плечи неоконченное дело мужа и воспитание сына.
Когда Прохору было семь лет, он по неосторожности упал с колокольни, но оказался невредим. Для близких людей это было знамением, что ребенок находится под защитой Господа.
Однажды во время тяжкой болезни мальчику явилась в чудесном сиянии Богородица, утешила и сказала, что вскоре он будет здоров
Прохор отличался от своих сверстников тяготением к уединению для чтения священных писаний и посещению церковных служб. Постепенно через молитву ему стал открываться во всей красе непознанный духовный мир.
В 17 лет он отправился в Киев для посещения Лавры к мощам святых Антония и Феодосия. Старец, монах-затворник Досифей благословил его идти в Саровскую обитель, где Прохор после прохождения самых тяжелых монастырских испытаний удалился в глушь монастырского леса, где творил свой уединенный молитвенный подвиг.
Своим молитвенным подвигом он очистил душу от всякой скверны, избавился от маловерия и гордыни, и когда ему исполнилось 32 года, его постригли в монахи, дав новое духовное имя Серафим, что значит «пламенный».
Как-то в Великий Четверг во время Литургии ему явился Христос в сопровождении ангельского воинства. Преподобный изменился в лице, после этого его подвиги стали еще суровее. Теперь он всенощно бдел в молитве за весь мир.
Когда в 39 лет преподобный Серафим был рукоположен в иеромонахи, он ушел из монастыря и стал жить в деревянной келии в пяти верстах от монастыря в глухом лесу на берегу Саровки. Здесь он подвергал себя тягчайшим испытаниям ношения тяжестей, неимоверно строгими постами, питаясь лесной травой — снытью.
Однажды на него напали разбойники, желая его ограбить, думая что за свою помощь людям он скопил немало добра. Подвижник не противился насилию, когда его калечили, проламывая голову и жестоко избивая, в результате чего было сломано много ребер. Думали, что он не выживет.
Разбойников поймали, однако по настоятельному требованию пострадавшего отпустили. Их настигла вышняя кара, уничтожив огнем их добро, после чего они явились к старцу, раскаиваясь в содеянном и прося прощение.
Испытания следовали одно за другим, его святость испытывалась темными силами, дабы устрашить и сбить с пути праведного. После сего старец начал свой тяжелейший подвиг — стояния на камнях, который продолжался 1000 дней и ночей. С утренней до вечерней зари Серафим стоял на камне в келии, а с темна и до зари — на глыбе в глухом лесу. В стужу и зной, под проливным дождем и жгучим снегом, он творил молитву, воздав руки к небесам.
По всей Руси разнеслась весть о великом подвижнике. Тысячи людей со всех концов земли русской стремились, чтобы хотя бы увидеть чудотворца или прикоснуться к нему. Дух старца благодаря его великому подвигу достиг небывалой высоты, обрел необыкновенную степень свободы. Старец стал прозорливым, он мог видеть не только мысли приходящих к нему людей, но и всю их внутреннюю природу. Ему открылось будущее России, ее нелегкая доля и тяжкие испытания русскому народу. Двенадцать раз святому являлась Матерь Божья, в последний раз она предстала перед ним незадолго до кончины.
Преподобный Серафим оставил сей мир 2 января 1833 года, но еще в течение 70 лет люди приходили к нему на могилу, исцеляясь от хворей тела и души.
Причины появления
Все, что мы используем в качестве инструментов усовершенствования себя, когда-то появилось, ибо было проявлено действием, вынесенным на свет божий из глубин нашего естества. Оттуда же было явлено и рассматриваемое понятие. Оно явилось следствием извечной тяги человечества изучать и познавать себя.
Мы уже упоминали об атлетах Древней Греции, которые перед своими выступлениями воздерживались от близости с женщиной, употребляли самую простую еду, спали на жесткой поверхности и неустанно тренировались. Да, здесь присутствовал некий сакральный смысл, но, прежде всего, это было осознанной необходимостью энергосберегающего воздержания, дабы не перегрузить тело излишествами и показать высокий результат.
Иной вид аскетичности, касаемый области духа, был представлен некоторыми древнегреческими философскими школами: стоиков, киников, пифагорейцев. Здесь рассматривалось более широкое понимание этого метода как отказа от всего, что не является действительно необходимым для жизни и борьбы с человеческими пороками во имя достижения добродетели во всех сферах жизни.
Рассматривая аскетов в древних традициях буддизма и индуизма, мы можем наблюдать, что самосовершенствование понималось в стремлении обретения блаженства путем освобождения от иллюзии внешнего материального мира, достижения Нирваны, выхода из бесконечных циклов перерождения колеса Сансары.
Категории и виды индуистского отшельничества (саньяси) многосложны и имеют временную градацию от древних бродяг-отшельников или отшельников-общинников, живущих на подаяние, питающихся отбросами, не имеющих постоянного крова и до своеобразных орденов аскетов, о которых упоминается в древнеиндийских текстах саньяса упанишад. В них также говорится о нескольких категориях отшельников-брахманов, отличимых друг от друга своим образом жизни.
Перечислим их:
- Молчальники — давшие соответствующий обет.
- Странники — презревшие оседлость.
- Сдерживающие себя.
- Просящие милостыню.
- Саньясины — практикующие полную отрешенность.
- Йогины — идущие путем йоги (соединения) с высшим аспектом Бога.
- Освобожденные при жизни — достигшие соединения.
- Практикующие тапас (аскеза высочайшего уровня, позволяющая достичь сверхспособностей и даже приравниваться к богам).
Об этих формах отшельничества можно написать отдельную статью, наша же задача — определить причины, породившие многообразие видов индуистского самоотречения, включающие разнообразные методы умерщвления плоти. Суть заключается в том, что индуистский мистик видел во всякой форме материального проявления жизни лишь источник страданий, сосуд, наполненный скверной.
Буддизм же предлагал следовать срединным путем между самоистязанием и чувственным наслаждением, осуждая использование суровых самоограничений лишь для открытия мистических способностей и заигрывания перед божествами в личных эгоистичных интересах. Здесь предполагалось прибегать к подобным практикам как к способу самоконтроля тела, сознания, отречения от непостоянных иллюзорных наслаждений ради вечной духовной благодати.
