Что это такое
Человеческая природа мешает ему противиться соблазнам. Отсюда аскетичный образ бытия всегда считался важнейшей добродетелью и высоко ценился в культуре. Кроме того, считается, что воздержанность способствует обогащению души и самосовершенствованию человека. Она может приблизить людей к демиургам и даже одарить сверхъестественными способностями или неожиданными талантами.
Что такое аскетизм определение этому понятию можно дать следующее – это система воззрений, базирующаяся на лишении себя благ цивилизации и отказе от удовольствий ради нравственного самосовершенствования и духовного возвышения. В различных вариациях описываемое явление присутствует практически во всех вероисповеданиях, а разнообразные народные поверья утверждают, что оно способствует постижению истины и раскрытию в себе новых талантов.
Термин «аскетизм» имеет греческие корни и обозначает «упражнение». Однако более узкое его значение подразумевает «тренировку разума и воли».
Невзирая на широкое многообразие аскетических техник, практически все упражнения сводятся к ограничению себя в удовлетворении потребностей. Как правило, это подразумевает осознанное добровольное отречение от:
– возможности утолить голод вкусной и разнообразной пищей;
– потребление алкоголя;
– плотских удовольствий (например, интимных отношений);
– финансового благосостояния;
– комфортных условий бытия;
– использование инструментов, техники, облегчающей существование;
– развлечений и празднеств.
Человека, предпочетшего для себя образ бытия, основанный на воздержании, называют аскетом.
Суть аскетизма заключается в отказе людей от всего, что они желают, от любых излишеств и благ, дабы достигнуть духовного возвышения. Единственным стремлением аскета должно быть внутреннее самосовершенствование. Некоторые практики включают также истязание различными способами собственного тела.
Аскетизм, что это простыми словами, можно ответить так: он включает два компонента – материальное отречение и духовное. Первое – подразумевает полный отказ от дарований цивилизации, а также искусственных потребностей, порождённых обществом. Второе – жёсткое ущемление собственных желаний либо полный отказ от плотских (чувственных) удовольствий.
Что значит аскетизм в философии? Это концепция, сформировавшаяся вследствие влияния философов-последователей стоицизма (Марк Аврелий, Сенека). Основой её являются:
– освобождение от воздействия внешней составляющей бытия при помощи самодостаточности и добродетели;
– преобладание духовной составляющей над плотскими желаниями;
– высокая мораль и эстетика в деяниях и мыслях;
– ненасилие;
– существование в ладу с природой и Вселенной.
В Христианском ученье аскетизм связан с образом Христа. Православный аскет бережёт его образ в душе, опираясь на него в будничных делах, наделяя их духовным смыслом. Православный аскет, молясь, посвящает Всевышнему все свои воздержания, действия по одолению искушений и подчинению страстей.
Аскетический образ бытия основывается на огромной внутренней силе, работе и последовательности. Аскетические практики производятся каждый день добровольно и с благостным настроем. Аскезы, которые практикуются по принуждению, в гордыне, гневе, страсти к духовности никакого отношения не имеют.
Условно аскетизм подразделяется на тесно взаимосвязанные виды:
– аскетизм языка – пустословие, досужие россказни, сплетни у истинных аскетов недопустимы, а правдивость и душевные слова создают для индивида и его родни благоприятную судьбу;
– аскетизм ума – контролю мыслей, а также их чистоте и благостности уделяется огромное внимание, самообладание способствует управлению эмоциями и помогает их направлять в нужное русло, удовлетворённость ума обусловлена потребляемой пищей и тесно связана с телесными воздержанностями (легкоусвояемая еда – положительные думы, тяжёлая – страхи, утрата контроля);
– аскетизм тела подразумевает ношение простого одеяния, изготовленного из натуральных материй, умеренность в питании, почитание родителей, уважение лиц, старшего возраста.
Противоположностью описываемого феномена является гедонизм – система воззрений, аксиологическое учение, основывающееся на концепции, провозглашающей удовольствие смыслом бытия и важнейшей ценностью.
Таким образом, аскетизм это простыми словами духовное путешествие людей, не связанное с земными делами. Это отречение от физических похотей и отказ от психологических желаний, жесткое самоотречение от удовольствий в качестве меры личной самодисциплины.
–
«аскетизм в «культкопилке знаний»» в культкопилкезнаний
В эти весенние дни мы традиционно вспоминаем русского религиозного философа и общественного деятеля Николая Александровича Бердяева (18 марта 1874 – 23 марта 1948). По мнению многих современных исследователей, он полнее других выразил в своей жизни и творчестве идею духовного возрождения в России. Николай Бердяев принимал деятельное участие в работе Религиозно-философского общества, был инициатором создания Вольной академии духовной культуры (1918 – 1922). Дважды он попадал в тюрьму, в 1922 году был выслан из Советской России (на так называемом «философском пароходе») и примерно два года прожил в Германии, где открыл Русский научный институт и Религиозно-философскую академию. Затем, с 1924 года и до конца своих дней жил во Франции, где издавал религиозно-философский журнал «Путь», руководил издательством YMCA-press. Принимал самое активное участие в Русском студенческом христианском движении, был членом Братства Святой Софии.
В сфере религиозно-философских интересов Николая Бердяева на всем протяжении его жизни находился человек, ключевыми темами были свобода и творчество. Н. Бердяев, тщательно изучал аскетическую и мистическую христианскую литературу. Поэтому в его творчестве вопросы аскезы, её подлинности, цели и задач встречаются довольно часто. Известно, что Николай Бердяев, как и мать Мария (Скобцова), и о. Сергий Булгаков, интересовались, в частности, вопросом – что такое подлинная христианская аскеза? В 1930 году они проводили в Париже семинары, на которых, среди прочих, обсуждался вопрос о христианском аскетизме.
Нужна ли современному человеку, живущему в обществе и активно участвующему в общественной жизни, аскеза? Да, по мнению Николая Бердяева, современный человек нуждается в аскезе как в особом, проверенном временем, методе защиты личной свободы от давления общества и сохранения человеческого достоинства. «Без момента аскетического, т.е. преодоления низшей природы во имя высшей, победы над «миром сим» во имя мира иного, религиозная и мистическая жизнь немыслима. Аскетика (духовное упражнение) есть общеобязательный формальный метод всякого религиозного и мистического опыта, хотя духовное содержание, скрытое за этим формальным методом, может быть очень разное». Аскеза помогает человеку сопротивляться натиску общества потребления через возможность регуляции своих потребностей и сознательного ограничения удовольствий и развлечений. Современная коммерческая и прагматическая цивилизация с помощью информационных технологий стремится манипулировать человеком, превращая его в раба собственных, искусственно раздутых донельзя желаний. Аскетический же образ жизни ведет человека к духовной независимости от власти общества потребления, выражает «духовную крепость личности в противостоянии соблазнам мира, личность порабощающим».
Понимание цели и смысла аскезы у Николая Бердяева очень отличается от традиционных воззрений на аскезу в философии и в религии. В своих работах он нередко беспощадно критикует отношение к аскезе в философии и религии, называя его «ложным аскетизмом». Причем «ложность» его состоит вовсе не в формах и способах аскезы (они одинаковы везде и всегда), а в грубой подмене, когда аскеза утверждается как цель и смысл духовной жизни или истинной святости. «Аскетика есть лишь техника религиозного опыта, лишь его формальная методология. Ни один мистик не видел в аскетике содержания и цели религиозной жизни, ибо содержание и цель есть уже мир иной, стяжание божественной жизни». По мнению Н. Бердяева истинная аскеза лишь средство, она призвана освободить дух из плена плотских страстей для служения нравственным идеалам, например, для служения любви и сострадания ближним. Однако, «аскеза, как жизневраждебное и мировраждебное понимание христианства, как постоянное сознание греховности человека и его бессилия, есть срыв и соблазн в духовном пути, измена Духу….». Предельный аскетический путь есть путь ухода, бегства из мира, что мы наблюдаем и в аскетических течениях христианства, поскольку привязанность к миру лишь усиливает страдания человека.
Вообще, Н. Бердяев нередко касается в своих работах вопроса о страдании и о различных способах его преодоления. Так, в своей работе «О назначении человека» он пишет о необходимости делать усилия для принятия страдания, для осмысления его, для понимания роли и места страдания в жизни человека: «Страдание есть глубочайшая сущность бытия, основной закон всякой жизни. Все живущее болеет и страдает… Я могу знать, что жизнь есть страдание, и вместе с тем принять жизнь, принять страдание жизни, понять смысл страдания. И это делает только христианство».
Путь «убегания» от мира как от источника зла неприемлем для русского мыслителя. Это иллюзия, самообман, что можно избежать страданий, отказавшись от мира. Н. Бердяев различает два вида страданий: «темное» страдание, страдание без смысла и без надежды, и «светлое» – принятое на себя человеком добровольно, осмысленно. Процесс принятия и преодоления такого «светлого» страдания возрождает человека, дает ему огромные силы для изменения себя и мира вокруг. «Ложный аскетизм» же в стремлении избавиться от страдания может привести к очень опасному состоянию равнодушия, безразличия, и закончиться «иссушением души, окостенением сердца», непомерной гордыней и безжалостностью к ближнему. Наоборот, чувствительность к страданию, к боли другого и проявление жалости и сострадания к людям есть наиболее ценное качество в человеке. Надо принять страдание, свое собственное и страдание ближнего, как крест, и мужественно преодолевать его в аскетическом усилии – такова позиция Н. Бердяева.
Весьма характерно для Николая Бердяева не просто переосмысление основных аскетических принципов, но их расширение и дополнение. Например, основополагающий принцип аскезы – покаяние, по мнению Бердяева, не только должно быть плодоносным, но должно сочетаться с творчеством, дополняться им. В своей работе «Смысл творчества» он пишет: «С покаяния начинается борьба с тьмой греха. Без великого таинства покаяния духовная жизнь немыслима. Грех не только должен быть осознан, но и должен сгореть в огне покаяния. <…> На пути покаяния зреют духовные плоды высшей жизни». Однако путь покаяния несет в себе и опасности: «Покаяние может довести до сгущения тьмы внутри себя, до опасной самопогруженности» и даже довести до «мертвого отчаяния», когда путь покаяния достигает «точки омертвения», тогда мистически неизбежен переход на иной духовный путь, а отчаяние – самый большой грех. Николай Бердяев для подтверждения своих слов цитирует св. Макария Египетского, труды которого он изучал, наряду с другими святыми отцами – мистиками и аскетами: «Как при возделывании виноградника все попечение прилагается для того, чтобы насладиться плодами; а как скоро не оказывается плодов любви, мира, радости, смирения и прочих исчисленных Апостолом добродетелей, то напрасен подвиг девства, и труд молитвы, псалмопения, поста, бдения оказывается ни к чему не служащим; потому что душевные и телесные сии труды должны быть совершаемы в надежде духовных плодов. Плодоношение же Духа в добродетелях есть наслаждение ими с нерастленным удовольствием для сердец верных, в которых действует Дух. С великою разборчивостью разумения да оцениваются делание, труд, и все естественные подвиги, через веру и упование производимые в достойных Духом Святым. Прекрасное дело – пост, бдение, странническая жизнь, даже это – цвет доброго жития. Впрочем, есть более внутренний чин христиан, и никто не должен возлагать упование на сии дела».
Св. Макарий Египетский прямо говорит о том, что аскетика и покаяние могут быть бесплодны: «Если преуспел он в посте, во бдении, в псалмопении, во всяком подвиге и во всякой добродетели, но на жертвеннике сердца его не совершено еще благодатию таинственной действие Духа, при полном ощущении и духовном упокоении: то все таковое чинопоследование подвижничества несовершенно и почти бесполезно; потому что человек не имеет духовного радования, таинственно производимого в сердце». По мнению Николая Бердяева остается один только путь спасения от собственной выявленной и воплощенной тьмы – «путь творческого потрясения духа». Да, Бердяев знает, что творчество не может заменить покаяния, что путь покаяния неизбежен, но «творческий экстаз и творческий подъем есть революционное рождение к новой жизни. Для самого творчества необходимо покаяние, но потрясение творческое качественно различно от потрясения покаянного. И в творчестве побеждается грех и сгорает тьма, но это иной путь духа, чем путь покаяния. Само по себе покаяние не есть еще возрождение. Возрождение есть уже творческий подъем. В творческом возрождении сгорает и испепеляется тьма, которая не могла сгореть в покаянии». Защищая путь творчества, Николай Бердяев называет безумными «боязливых противников творчества – врагов возрождения духа, рождения к новой жизни». Творчество, по его мнению, такое же религиозное делание, как и аскетика: «В творческом религиозном опыте есть не отрицательное, а положительное преодоление «мира». «Мир» должен быть побежден аскетически и творчески. Только аскетически, одним покаянием нельзя победить «мир», нельзя до конца сжечь грех и тьму».
Очень интересна мысль Н. Бердяева о том, что современная техническая цивилизация, эксплуатируя деятельные силы человека, порабощает его дух, его личность: «Этот актуализм, порожденный технической цивилизацией, в сущности, означает не активность, а пассивность человеческого духа. Человек пассивно подчиняется ускорению времени, требующего от него максимальной активности, как функции технического процесса, а не как целостной личности. Эта активность разрушает личность, целостный образ человека и сопровождается совершенной духовной пассивностью, замиранием духа и духовности. Созерцание же является активностью духа, сопротивлением человека по отношению к истерзывающему его процессу технического актуализма. Это связано с отношением времени и вечности, с возможностью пережить мгновение, выходящее из потока времени». Н. Бердяев поднимает сложную проблему: как может человек сохранить свои творческие силы в противостоянии с силами коллективизма, которые стремятся нивелировать личность человека? Отчасти в этом человеку может помочь аскеза с ее медитативной практикой, направленной на концентрацию внутренней силы и практика созерцания – глубокого размышления.
В работах русских философов ХХ века разработана новая антропологическая идея человека как целостного существа, в котором реализуется единство духа, души и тела. «Н.А.Бердяев впервые (после ап. Павла) оказался вполне на высоте христианской антропологии, заново открыв и описав ее центр – Богооткровенную (от слова «откровение») во Христе соборную человеческую личность, понятую уникально и чисто по-христиански, «экзистенциально», не тождественную никакой индивидуальности, но противостоящую ей». Человек есть целостное существо, но эта целостность дается ему нелегко, в постоянном преодолении сил распада и разделения, вражды и противоречий. Истинная христианская аскеза может строиться только с учетом необходимости развития свободной личности человека, способной к творчеству.
Ещё одно мнение от gorod495.ru: «УПРАЖНЕНИЕ для ДУШИ», Автор: О.Полянина, первоисточник: журнал «K.Baltikum» (Латвия)
В последние годы все более популярным в обществе становится аскетизм. Исторически он уходит корнями в наше прошлое, когда аскетов почитали за людей целеустремленных и трудолюбивых. Однако в современном понимании нередко аскетизм не так уж и безобиден. Мужчина уходит из семьи в поисках себя. И как бы ни пыталась удержать его жена — тщетно. Что делать в подобной ситуации? Насколько аскетизм безобиден и не может ли он нанести вред психологическому здоровью человека? Этот и другие вопросы Kb задал специалистам.
Слово «аскезис», от которого произведено общеупотребительное теперь слово аскетизм, происходит от глагола askesis, что в переводе с греческого означает — «искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы, украшать и во всем этом упражняться». Первоначально оно означало у греков физическое упражнение, преимущественно гимнастику атлетов. Затем на языке философов оно стало означать упражнение духовное, занятие наукой и особенно нравственную дисциплину.
Таким образом, в классическом словоупотреблении askesis обнимало и чувственную, и духовную сферу, при этом оттеняло напряжение, усилие, труд для осуществления какой-либо цели. С этой точки зрения греческий философ Филон разъясняет различие добродетели «аскетической» и природной. Согласно его учению, добродетель природная достается человеку без всяких трудов как дар Божий, а аскетическая — приобретается с большими усилиями, аскезисом. Аскет временами колеблется в добре, возвращается ко злу, и потому его нельзя причислить к совершенным, а только к совершенствующимся. Впрочем, по мнению Филона, и аскезис может привести к такой же совершенной добродетели, какая дается природою.
От греческих писателей слово «аскетизм» перешло в христианство, где ему дано свое собственное истолкование, более глубокое, чем в греческой философии.
В поисках… «новой кожи»
— Невозможно однозначно утверждать: аскетизм – хорошо это или плохо, — отметила зампредседателя Балтийской ассоциации практических психологов Айя Дудкина. – Те, кто его выбрал, безусловно, считают это единственно верным решением. И такая позиция вполне объяснима. Основная причина аскетизма – поиски чего-того ранее неизведанного, желание попробовать себя в ином качестве, как говорится, ощутить себя в «новой коже». Человек – романтическое существо. Многих на протяжении всей жизни преследуют «алые паруса» Александра Грина. В глубине свой души они так и остались детьми, так и не наигрались, а потому, став взрослыми, ищут уже другие «игрушки». Яркий пример, когда в Америке проводятся различные шоу, участники которых продают свою жизнь. А затем, в зависимости от поставленной задачи, преодолевают ряд препятствий, с целью вернуть право проснуться на следующее утро. Трудно оценить людей, которые соглашаются участвовать в подобном экшне. У каждого на это существуют свои внутренние, личностные причины. Для их анализа требуется индивидуальная работа с каждым. Но есть и объединяющее начало – попробовать то, чего еще не знаешь, испытать невиданные ранее ощущения, получить адреналин, и все это через аскетизм – путем определенных лишений и испытаний (как моральных, так и физических).
Второй важный аспект, который толкает человека на путь аскетизма – поиски себя. Увы, у многих они не прекращаются на протяжении всей жизни. Люди уезжают в Тибет, в японские и китайские монастыри, где можно получить качественно новый духовный и психологический заряд. Хорошо это или плохо? Для ищущего – прекрасно, ведь только в постоянной работе над собой, в движении личность растет, обретая новые положительные качества. А вот для близких и родных это, безусловно, нелегко.
Нередко желание уехать в другую страну возникает и по вполне прозаическим причинам, не связанным с духовным ростом. К примеру, в семье не ладятся отношения и супруги решают пожить раздельно. Нередко и ОН, и ОНА отправляются в путешествие, чтобы вдали от повседневности обдумать – как строить свою жизнь дальше. Это также своего рода аскетизм, так как мужчина и женщина лишают себя привычной обстановки.
Еще одна причина аскетизма – человек чувствует себя одиноким среди своих родных и близких. Он стремится вырваться из «замкнутого круга». Как правило, в этом случае люди также отправляются в путешествие.
Нередко встречается аскетизм как протест. В моей практике был случай, когда в 50 лет мужчина наконец-то развелся с женой, ушел от матери и сменил сферу деятельности. Иные скажут, мол, это просто ужасно, рухнула семья, человек лишился всего того, что строил всю жизнь. На первый взгляд, все вроде бы так. Но, приглядевшись повнимательнее, понимаешь — ОН впервые в жизни отважился самостоятельно принять решение. Кроме того, осуществил свою детскую мечту, найдя новую работу. Для многих важно почувствовать свободу, разрубить «цепи» обязательств. В повседневной жизни каждый из нас вынужден находиться в определенных «рамках» — играть свою роль в семье (жена, сестра, мать, бабушка), на работе и т. д. Иногда наступает момент, когда хочется бросить все это, побыть в одиночестве, переоценить и обдумать то, как я живу.
Помните, как философ-киник IV века до н. э. Диоген, живший в Афинах и Коринфе, устроил себе жилище в бочке. Однажды Александр Великий посетил философа и предложил ему все, что тот пожелает. Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Я вовсе не призываю оставить свой дом и странствовать по миру. Но порой в конкретный момент человеку это необходимо. Не нужно его осуждать.
Можно привести и более «щадящие» примеры аскетизма в социуме – отказ от курения, других вредных привычек, сброс лишнего веса и т. д. В таких случаях аскет, занимаясь самосовершенствованием, практически не влияет на окружающих. А потому либо вообще не вызывает никакой реакции у других людей, или же они считают его чудаком.
Также аскетизм широко распространен среди верующих людей. Но об этом лучше расскажут представители духовенства.
— Существует ли, на ваш взгляд, черта, переступив которую выбравший направление аскетизма может нанести вред своему здоровью?
— Все зависит от меры аскетизма. Когда человек становится на путь лишений, он, как правило, думает о сиюминутной ситуации. Конечно, нередко это опасно, ведь существуют люди, о которых он должен заботиться. Помните — я в ответе за тех, кого приручил. И если муж бросит жену с младенцем и уедет в Тибет, для женщины и ребенка это будет трагедия как моральная, так и материальная. Но, с другой стороны, близкие могут мало что изменить. Как правило, решение встать на путь аскетизма человек принимает не за один день.
— Что делать близким?
— Прежде всего следует поговорить с тем, кто решил встать на путь аскетизма. Или же привлечь близкого друга, который не будет осуждать аскета за его решение.
И еще очень важно научиться прощать. Большинство из нас не умеют принимать человека таким, какой он есть. Зачастую мы стремимся смоделировать его под себя. Вместе с тем взаимоотношения между людьми – будь то семья или работа, должны строиться на основе диалога и компромиссов. Это трудно: и осознать, и тем более воплотить в жизнь. Именно поэтому вместе с единомышленниками мы решили создать группы психологической поддержки. В ходе занятий будем говорить прежде всего о прощении. По данной тематике мною написан научный труд. Сейчас готовится к публикации книга. Изданы также труды ведущих психологов, которые посвящены проблемам личностного роста, взаимопонимания, они доступны в книжных магазинах и библиотеках. Убеждена, эта литература будет полезна всем, кто столкнулся с аскетизмом (решил выбрать этот путь, либо так поступили его близкие).
Аскетизм – для всех, а не для избранных
Что вкладывает в понятие «аскетизм» церковь? Этот и другие вопросы мы задали настоятелю церкви Св. Михаила Архангела протоиерею Олегу Пелевину.
— Для современного человека, понятие «аскетизм» нередко имеет негативную окраску – мол, что же здесь хорошего, если люди себе в чем-то отказывают, в чем-то ограничивают себя? На самом деле аскетизм в христианстве существует уже 2000 лет, со времен жизни Спасителя – Иисуса Христа. Для жителя древнего римского общества (а христианство возникло в пределах Римской империи), характерна погоня за удовольствиями и развлечениями. В античные времена свободные граждане Рима не трудились, а проводили время в философских беседах, посещали театры, цирк, баню, куда брали с собой много еды и питья, устраивали оргии. Празднества тянулись десятки дней. А всю работу, как известно, в Древнем Риме выполняли рабы. Христианство предложило путь, в рамках которого от многих вещей мы отказываемся, поскольку они греховны. Это и есть начало аскетизма.
— Что означает аскетизм для современного человека?
— Чтобы всем читателям было понятно, поясню на примерах. Если человек женат, он не изменяет супруге, живет правильно, это и есть с его стороны начало аскетизма. Или семья соблюдает постные дни, а также календарные посты – следовательно, она стоит на пути аскетизма. Женщина на протяжении нескольких лет курила и наконец решила расстаться с пагубной привычкой — для нее это будет аскетизм.
Когда же человек уделяет пище много времени и сил, ищет для себя новые блюда, раздражающие аппетит, он живет в свое удовольствие. Если кто-то выпивает в воскресный день несколько глотков вина, он идет путем аскетизма. И, напротив, напиваясь без меры, стремится к греховным утехам.
Таким образом, аскетизм не является уделом избранных. Его начало есть в жизни практически каждого человека, он доступен всем желающим. Это – отречение от греховных удовольствий, привычек, страстей.
— Некоторые люди в поисках смысла жизни нередко отправляются пожить в монастырь. Это ведь тоже своего рода аскетизм?
— Безусловно. На пути духовного совершенствования у человека появляется потребность отказаться от суетных вещей. А тишину очень сложно найти в мире. Судите сами. Что делают большинство из нас утром, когда просыпаются? Включают радио или телевизор, чтобы собираться на работу под звуки, вместо того, чтобы в тишине привести себя в порядок, помолиться Богу, выпить чашку чая или кофе. Выйдя из дома, мы буквально погружаемся в какофонию звуков. Таким образом, современный человек живет в суете и море звуков.
Поэтому те, кто стремится отдыхать не только телом, но и душой, прежде всего создают тишину у себя дома. Придя с работы, не включают первым делом телевизор или компьютер, а погружаются в тишину и молитву, читают духовную литературу вместо детектива или любовного романа. Это достаточно сложный и высокий уровень аскетизма. Следуя ему, родители подают прекрасный пример для своих детей. Ни для кого ни секрет, что современные подростки буквально «живут» в компьютере, проводя свободное время в бесполезных играх, поисках информации, которая зачастую носит греховный характер.
Поиски тишины дома – важное проявление аскетизма. Я бы посоветовал всем читательницам журнала, чтобы они об этом не забывали. Ведь именно от хозяйки дома многое зависит. Когда она стремится, чтобы у нее было не только чисто, но и тихо, это очень хорошо.
Что касается монастырей, здесь живут люди, добровольно и на всю жизнь отказавшиеся от мира. Монахи принимают три обета – послушания, безбрачия, нестяжания.
Послушание, пожалуй, — один из самых сложных обетов. Для каждого человека дорога его воля – буду жить так, как я хочу. Безусловно, на практике ни один человек полностью не может жить по своей воли, все мы зависим от окружающего мира, общество ограничивает наши желания и поступки. Не иметь семьи – обет безбрачия, не меньшее испытание. Нестяжание подразумевает отказ от мирских благ, монахи живут крайне скромно, в маленькой келье. У них есть только необходимые вещи: иконы, духовная литература, кровать,небольшая тумбочка.
Монашество есть служение Богу и молитва за всех людей. Причем молитва в монастырях не прекращается круглые сутки (даже ночью). А в это же время множество людей в городах предаются пороку – в клубах, ресторанах, казино и т. д. Так вот, монахи взывают к Богу и просят простить этих «ночных мотыльков», направить их, чтобы они вернулись в свои дома, ведь добропорядочные люди должны ночью спать.
Также монастыри открыты для паломников. Здесь необходимо учесть одну вещь – монастырь не курорт, куда мы приезжаем отдохнуть от мирской суеты. Это место, где мы прежде всего молимся Богу. В монастыре живут люди собранные, внутренне сконцентрированные, строгие. Мирской человек молится два раза в день, уделяя этому максимум 10-15 минут в день. А в храм ходят в лучшем случае один раз в неделю, в воскресенье, а иные только по праздникам – два раза в год – на Рождество и на Пасху. В монастыре, напротив, службы в храме длятся по несколько часов. Выдержать это для паломника, особенно впервые приехавшего в монастырь, серьезное проявление аскетизма.
— Как долго можно жить в монастыре?
— Монастырь такое место, где все делается по благословению и по послушанию. Поэтому, приехав в монастырь, необходимо подойти к его настоятелю, наместнику или духовнику, и спросить благословения: «Сколько разрешите пожить в вашем монастыре?» Если паломник говорит, что хочет остаться в монастыре, к примеру, на три месяца, а настоятель дал благословение только на месяц, спорить не следует.
Кроме того, особенностью монастырской жизни является тот факт, что монахи несут послушание – работают, обеспечивая себя всем необходимым. В монастыре есть свое хозяйство, поэтому и паломникам придется серьезно потрудиться. Безусловно, это – не что иное, как проявление аскетизма для людей, которые еще вчера жили в городе и понятия не имеют, что значит работать в огороде, доить корову и т. д.
Именно через молитву и труд паломники и получают ответы на вопросы, в поисках которых они, собственно, и отправились в монастырь.
РЕФЕРАТ на ТЕМУ:«Аскетизм: понятие, история, виды. Проявление аскетизма в повседневной жизни. Аскетизм светский и религиозный — принципиальное различие. Мученичество как почитаемая в церкви форма святости. Рассмотрение психологических особенностей личности потребителя.»
Введение
Современная цивилизация стоит перед системным кризисом во всех областях культуры: в экономико-политической и духовной сферах, в вещественно-энергетических средствах бытия человека и общества, в экологии. Мир, с одной стороны, устремляется к новому мировому глобальному порядку, а, с другой стороны, повсеместно наблюдается атомизация индивидуумов, возникает проблема «человека-песчинки», «человека-винтика». В духовной культуре отчетливо виден кризис морали, человек перестает быть личностью, полностью утрачивает представление о своем высоком предназначении.
Все кризисные явления современной цивилизации теснейшим образом связаны с антропологическим фактором, с внутренним миром человека, с его представлениями о самом себе, о своем предназначении. Внутренний кризис человека транслируется во все формы современной культуры.
Решающим фактором преодоления кризисных явлений в сфере человеческого бытия во все времена у многих народов были аскетические практики, направленные на гармонизацию как внутреннего мира человека, так и основных культурных сфер.
Родоначальником одной из самых древних аскетических практик является буддизм. Вокруг буддизма сложился обширный круг самой разнообразной исследовательской литературы.
Проблемой аскетизма занимались практически все античные философы, начиная с орфической традиции и Пифагора и заканчивая аскетической традицией Плотина. Последующее развитие идеи аскетизма получили в Восточной христианской традиции.
Цель данной работы — изучение понятия аскетизма, его происхождения, видов, направленности, рассмотрения его места в истории и современном мире, его практического применения. Главной задачей является рассмотрение связи аскетизма и сферы сервиса, а также влияния аскетического образа жизни на использование товаров и услуг.
1. Теоретическая часть. Аскетизм: понятие, история, виды (светский и религиозный)
1.1 Понятие аскетизма. Проявление аскетизма в повседневной жизни
Аскетизм (от греч. asketes — упражняющийся в чём-либо; отшельник, монах) — ограничение и подавление чувственных влечений, желаний («умерщвление плоти») как средство достижения религиозных или этических целей, пренебрежение чувственным, нынешним миром, его умаление или даже отрицание ради духовного, будущего мира. В простых формах аскетизм предполагает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, страданий и т.п.; в более радикальных случаях он требует отказа от собственности, семьи и т.п. для обеспечения приоритета духовного над материальным, желаемого совершенного мира над реальным миром. Кроме того, аскетизм является также и нормой нравственности (готовность к самоограничению, умение идти на жертвы) во имя определенных социальных целей. Истоки аскетизма обнаруживаются уже в первобытном обществе (где аскетизм обусловливался суровыми условиями существования). Значительного развития аскетизм достиг в восточных религиях (брахманизм, джайнизм, индуизм, буддизм, древнеиудейские секты-терапевты, ессеи), в религиозно-философских течениях Древней Греции (орфики, пифагорейцы). Мотивация аскетизма в различных религиозно-философских учениях различна. Так, аскетизм киников определялся их идеей свободы от потребностей и общественных связей; в дуалистических религиозных учениях, рассматривающих тело и материальность как «темницу души», аскетизм выступает как путь преодоления плоти, освобождение от неё (особенно в манихействе). В сущности же, в антагонистическом обществе религиозный аскетизм имеет классовый смысл. Возведение церковью аскетизма в принцип добродетели уводит народные массы от борьбы за улучшение их материального положения, умаляет в их глазах значение собственности, которой обладают господствующие классы в эксплуататорском обществе.
Наиболее частые формы аскетизма: отшельничество, посты, безбрачие, различные самоистязания. В эпоху первоначального накопления капитала буржуазные религии отвергали аскетизм (в первую очередь как «отрешение от мира»), в протестантизме (лютеранство, кальвинизм, пуританизм) формируется т. н. мирской аскетизм, «… весь секрет которого состоит в буржуазной бережливости» (Энгельс Ф., в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Совершенно другим по социальному смыслу был аскетизм плебейский и пролетарский, который «… мы обнаруживаем во всех средневековых восстаниях, носивших религиозную окраску, и в новейшее время на начальной стадии каждого пролетарского движения» — этот аскетизм являлся протестом против эксплуататорского строя. Проповедь аскетизма идеологами ранних революционных крестьянских движений была связана с требованием имущественного равенства, с борьбой против роскоши господствующего классов. С развитием производительных сил и ростом революционности пролетариат постепенно освобождается от религиозно-аскетической идеологии; плебейско-пролетарский аскетизм, поскольку он остаётся религиозным, вырождается в мелкобуржуазную идеологию и поддерживается главным образом в сектантстве. Проповедь аскетизма, которая ведётся сектантскими элементами в революционном движении некоторых стран, отличающихся особенно низким жизненным уровнем населения, противоречит коммунистической морали. Отдавая должное революционной самоотверженности, стойкости и героизму в борьбе за социальный прогресс, за коммунизм, марксистско-ленинская этика отвергает попытки умалить ценность земной жизни, игнорировать задачи достижения полного удовлетворения духовных и материальных потребностей личности на базе социализма и коммунизма. Коммунистической идеологии, ставящей целью всестороннее и гармоничное развитие человека, аскетизм глубоко чужд.
Итак, делаем вывод, что аскетизм это:
· умеренность во всем, касается ли это приема пищи, составления гардероба или распределения семейного бюджета.
· умение обходиться малым (в первую очередь в бытовом плане), не чувствуя при этом себя ущемленным.
· искренняя готовность поделиться с нуждающимися тем, что имеется у человека.
· получение радости не от процесса стяжательства, а от процесса самосовершенствования.
· умение владеть собственными эмоциями.
· образ жизни, при котором внешнее приносится в жертву внутреннему.
В повседневной жизни аскетизм проявляется в следующем:
· Быт. Человек, предпочитающий хорошие книги либо путешествия покупке дорогого мебельного гарнитура, проявляет себя аскетом.
· Отношения с людьми. Человек, который радуется даже малому, намного легче выстраивает отношения с людьми — люди «тянутся» к оптимистам.
· Религия. В христианстве аскетизм почитается, как одна из основных добродетелей человека.
· Оптимизм. Аскетичный человек доволен малым, удовлетворен жизнью, следовательно, спокоен и оптимистичен. Не всякий оптимист является аскетом, но каждый аскет — непременно оптимист.
1.2 Религиозный аскетизм: понятие и основные формы
Большинство исследователей признают, что все религии в той или иной степени в качестве средства очищения (ритуального или духовно-нравственного) используют практику аскезы. При этом одни полагают, что аскетизм существовал уже у примитивных народов как элемент инициаций и обрядов люстраций, другие — что аскетизмом можно называть только осознанное и добровольное отречение (и в таком виде он встречается только в развитых религиях), третьи — что истинный аскетизм возможен только в свете христианских идеалов. В истории человечества и цивилизации практика аскетизма позволила человеку развить свои духовные силы и подняться над инстинктивными побуждениями. Возникновение аскетизма связано с попытками человека достичь каких-либо предельных целей. С расширением круга ценностей понятие аскезы было приложено к новым идеалам — интеллектуальным, духовным, моральным. Появилась идея достижения мудрости через развитие и тренировку интеллектуальных способностей. В области этики применение понятия аскезы привело к появлению идеала мудреца, свободно выбирающего или отвергающего чувственные удовольствия.
Вопрос о том, с какой эпохи в истории человечества нужно начинать рассказ об аскетизме, как уже говорилось, представляется одним из самых неоднозначных. В примитивных и древних религиях встречаются такие формы как уединение, физические лишения, что было связано с ритуалами инициаций, браком, войнами, знахарством. Сопровождающие эти обряды обычаи могут со временем начать восприниматься как аскетические. Но в строгом смысле, как дисциплина, имеющая духовную цель, это еще не аскетизм. Эти обычаи могут быть связаны с тренировкой, подготовкой к жизненным трудностям. Аскетизм ведет свое происхождение от обычаев, которые сами ни в каком смысле не аскетичны. Для примитивного человека воздержание от пищи — не способ самодисциплины, а средство предотвратить вмешательства злых сил. Племя, чтобы отвести гнев богов, предлагало своего члена, животное или другую ценность для жертвоприношения. Постепенно отказ от необходимого, а затем и регуляция телесных побуждений стали считаться способом умилостивления богов, а позже и фактором духовного возвышения. Причинами возникновения и развития религиозного аскетизма разные авторы называют множество действующих факторов: страх перед враждебными духами; представление о необходимости ритуальной чистоты для взаимодействия со сверхъестественным; желание привлечь внимание божественных существ; чувство вины и греховности, требующих искупления; представление, что аскетические практики приводят к появлению у практикующего сверхъестественных способностей.
В мировых религиях, таких как буддизм и христианство, в возникновении и развитии аскетизма сыграли роль и другие факторы, среди которых называют осознание преходящести земного существования, а также убеждение, что упрощение жизни связано с поддержанием духовности. В христианстве также сыграла свою роль идея «соучастия» в страданиях Христа. Нередкий мотив аскетизма — отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства. Часто в основе аскетизма лежит дуалистическое мировоззрение, согласно которому существует непреодолимая пропасть между духом и материей, причем последняя обычно рассматривается как зло и источник зла. можно выделить основные типы и формы аскетизма. Хотя в истории мы никогда не встретим чистые типы, и многие элементы различных типов в реальности смешиваются, тем не менее, можно выделить ритуальный, дисциплинарный и мистический типы аскетизма.
На стадии ритуального аскетизма формируются основные аскетические формы (пост и др.), которые потом будут воспроизводиться в более развитых религиях (и будут наполнены новым содержанием). Дисциплинарный аскетизм наглядно описывается путем перечисления различных входящих в него техник и практик. «Гипераскетизм» этого вида в своем предельном выражении превосходит просто тренировку и приводит к полному отрицанию телесности. Цель мистического аскетизма — переживание единения с божеством в акте мистического опыта. Путем ухода от мира, отрицания своей самости и воли аскет приходит к этому единству. Также как отдельный тип аскетизма иногда выделяют появившийся в средние века тип христианского аскетизма, идущий от желания подражать страданиям Христа.
Основные формы религиозного аскетизма: отшельничество, безбрачие, добровольная бедность, посты или воздержание от определенных видов пищи. Сюда же можно отнести различные виды самоистязания (скопцы, флагелланты), соблюдение молчания, ограничение в передвижении, психологический (намеренное переживание неприятных психических состояний) аскетизм.
Все эти формы в той или иной комбинации встречаются в аскетических традициях мировых религий — буддизма, христианства, ислама.
1.3 Аскетизм светский и религиозный — принципиальное различие
Аскеты были всегда, во все века, начиная с древности, они своим примером показывали людям, как можно жить, управляя страстями и необузданными вожделениями, совершенствуя тело и разум для продуктивной и долгой жизни. Аскетами были Пифагор, Диоген, Гиппократ, И. Кант. В России замечательный пример светского аскетизма дали в XX веке академики Н. Амосов и Д. Лихачев.
Светскими аскетами были не только философы и ученые. Классическими убежденными аскетами были римский император Марк Аврелий, гениальный полководец Александр Суворов, миллиардер Генри Форд. Светский аскетизм как форма социального поведения возвращается. Культура светского аскетизма предлагает человеку такой образ мышления и жизни, который обеспечивает здоровье и долголетие, избавляет от завистливости и глупых сетей престижности, обретение стройного подвижного тела, радостного оптимистического тонуса, уверенности в своих силах и возможностях.
Но сразу возникает вопрос, в чем заключается отличие светского аскетизма от религиозного, в частности христианского. Слово «аскетизм», «аскет» несколько пугают, настораживают, так как за десятилетия гонений на религии и религиозность в СССР с этими словами стали ассоциироваться нищета, убогость, жестокая аскеза, доводящая человека до крайнего истощения типа «кожа да кости». И доля истины в такого рода ассоциациях имелась, поскольку монахи-аскеты действительно выглядели этакими мрачноватыми скелетами в черных рясах.
Религиозный аскетизм характерен крайне нигилистическим отношением к бренному телу — источнику и побудителю греховности. Воздержание от чревоугодия в религиозном аскетизме достигало в варианте монашеской аскезы столь скудного питания, что поддерживалось только физическое существование и все силы перебрасывались на духовный поиск благодати и спасения во Христе у христиан или абсолютного отрешения от мирских сует в буддизме. Тело как бы мешало и о нем заботились исключительно по принципу быть бы живу. Монахи-аскеты были нищими, часто просили подаяние. Многие жили только хлебом и водой.
Надо ли говорить, что такой аскетизм отпугивал народ, любивший во все времена хорошо и аппетитно поесть, погурманствовать. И быть в теле — дородность, некоторая степень ожирения, придававшая степенность и солидность, была у многих наций и народов в моде. Стройные и худощавые женщины на Украине считались несчастными, их жалели. В селах эта психология царствует и сейчас.
Однако, тысячелетиями существовала культура умеренности и воздержания иного рода, чем религиозная аскеза. Приверженцами такой культуры были многие древние философы и мудрецы: Конфуций, Сократ, Диоген и вся школа киников, Сенека и стоики, но и властители, политики и полководцы: император Марк Аврелий, Ричард Львиное Сердце, Александр Суворов. Все они были людьми творческими, трудолюбивыми, жили долго и отличались отменным здоровьем. Кстати сказать, и великий Гиппократ учил воздержанию и умеренности, а умеренное и сбалансированное в современной терминологии, питание считал лучшим из лекарств. Сократ так невзлюбил искусных поваров, что называл их убийцами, отравляющими людей пищей, разжигающей аппетит и смертоносную неумеренность ее поглощения. О сахарном диабете тогда не знали, но смертельность чрезмерного ожирения осознавалась вполне.
Но аскетизм великих касался не только умеренности в питании. Умеренность вознесена была ими в главный принцип жизни во всем. Чрезмерность изгонялась из образа их жизни как основная опасность для души и тела.
Исследователи, а также приверженцы аскетичного образа жизни выделяют следующие его преимущества:
· Аскетизм даёт независимость — от тяги к роскоши.
· Аскетизм обеспечивает готовность — пожертвовать собственными интересами ради общей цели.
· Аскетизм даёт освобождение — от сильных эмоций и страстей.
· Аскетизм даёт толчок — к личностному росту.
· Аскетизм, как отказ от излишней роскоши и привязанности к плотским удовольствиям, даёт уважение — со стороны окружающих.
2. Практическая часть. Практика аскетизма
2.1 Аскетизм в монашестве. История монашества
Мученичество было первой почитаемой в Церкви формой святости. Когда же кончилось время мучеников крови, пришла пора мучеников аскезы — монахов. Христианское монашество (от греч. — «одинокий») зародилось в III в. в Египте. Христиане, стремившиеся полнее воплотить в жизнь евангельские принципы, отказывались от мирских благ. Они уходили в пустынные места, где посвящали себя молитве, аскетическим подвигам, направленным на подчинение плоти духу, а духа — Христу. Монашество стало реакцией на «обмирщение» Церкви, компромиссы с миром, участившиеся по мере расширения её рядов и усложнения связей с обществом.
Монашеский уход от мира в отличие от сектантского был проявлением не враждебности к нему, а Христовой любви — в горах и пустынях монахи молились о спасении человечества. В эпоху мученичества уходом от мира становилось само вступление в Христианскую Церковь, исключавшее развлечения и ценности язычников — праздники и игры в честь богов, театры и цирки. После прекращения гонений именно монашество на многие века стало для Церкви формой отречения от всего, что могло бы увести человека от Христа. Оно являлось и выражением свободы от всевластия империи, напоминало о том, что существуют цели и ценности более высокие, нежели мирское могущество.
Сначала монахи селились поодиночке, затем у наиболее выдающихся подвижников начали появляться ученики — послушники. Описание подвигов монахов — одна из главных тем христианской литературы того времени. Их пример давал мирянам силы для борьбы с грехом и злом в себе, монашество несло в мир опыт духовного восхождения. Уже в IV в. сложились два основных типа устроения монашеской жизни — лавра и киновия. Лаврами (греч. — «широкий», «многолюдный») когда-то в Александрии называли улицы, на которых стояли церкви. Потом это название закрепилось за теми местами, где устраивались многочисленные монашеские обители. В лаврах монахи уединялись каждый в своей хижине или пещере, а вместе собирались только по воскресным и праздничным дням для богослужений. Духовное руководство ими осуществлял старец — авва. Образцом лавры послужила монашеская община, собравшаяся к 305 г. вокруг св. Антония Великого, (около 250—356) в Египте, на берегу Нила. Преподобный Антоний, жизнеописание которого дошло до наших дней, заповедал своим ученикам всецелое служение Богу, отречение от греховных стремлений к богатству или славе, постоянную молитву, уединённые размышления о Боге, занятия физическим трудом, чтобы хотя бы скудно прокормиться.
Киновия («общежитие») — это собственно монастырь, где монахи живут вместе в одном или нескольких помещениях. Жизнь в киновиях подчинена строгим правилам — уставам; монахи обязательно участвуют в совместных работах и богослужениях. Основателем киновиального монашества стал Пахомий Великий (умер в 347 г.). Он организовал такой монастырь сначала на одном из островов Нила. Но обитель не могла вместить всех желающих приобщиться к монашескому подвигу, и Пахомию пришлось устроить ещё несколько монастырей на некотором удалении друг от друга. Он же создал и первый монастырский устав. Каждый из монастырей имел своего главу — игумена, или настоятеля, подотчётного киновиарху — авве, на котором лежала ответственность за братию всех киновий. Помимо совместных богослужений, молитв и бесед с настоятелем о вере монахи должны были совершать утреннюю и вечернюю молитвы в своих кельях. Монастыри существовали за счёт собственного труда монахов, которые занимались земледелием, садоводством, различными ремёслами. Монахам предписывались молчание, чтобы праздные разговоры не отвлекали от мыслей о Боге, полное послушание наставникам и нестяжательство: они не должны были иметь никакого личного имущества. Когда человек поступал в монастырь, то даже его одежда переходила беднякам. Всё, что считалось необходимым для жизни, монахи получали из средств монастыря. Питались они один раз в сутки, причём только растительной пищей и сыром.
Для вступающих в общину был установлен годичный испытательный срок, который они проходили под присмотром опытных наставников. Ещё при жизни Пахомия число монахов его киновий достигло 7 тыс., а через 100 лет после кончины старца — 50 тыс. человек. Из Египта ученик Антония Великого Иларион принёс монашество в Палестину, откуда оно пришло в ближневосточные районы империи. Василий Великий (около 330—379), епископ Кесарии Каппадокийской, распространил монашество в центре Ма¬лой Азии, а устав, который он дал своим монастырям, стал общепринятым на всём востоке Римской империи. В 484 г. уроженец Каппадокии Савва Освященный основал в Палестине лавру, а впоследствии — другие монастыри. В них использовался составленный им первый богослужебный устав — Типикон, получивший название Иерусалимский. Он лёг в основу Типикона, которым Православная Церковь пользуется и поныне. Устав определяет порядок и правила совершения богослужений, соблюдения постов и т. п. В V в. появился новый тип монастырей — «обители неусыпающих»: в них монахи, сменяя друг друга, вели богослужение круглые сутки, без перерыва. Богатый житель Константинополя, некий Студий, узнал о существовании такой обители и построил монастырь, куда пригласил общину «неусыпающих». Этот константинопольский монастырь стали называть Студийским. Там вошла в употребление переработанная редакция Типикона Саввы Освященного. В XI—XII вв. становятся известны монастыри на горе Афон (полуостров Айон-Орос в Эгейском море). Церковное предание связывает начало христианства на Афоне с прибытием туда в 44 г. Божией Матери и апостола Иоанна Богослова. Монахи начали селиться там с VI в. Предположительно с XI в. Афон называют Святой Горой. К XIII в. она уже сплошь покрылась монастырями и стала одним из самых почитаемых священных мест для всего православного мира. Ныне там находятся монастыри, населённые монахами разных стран. Вначале монашество не входило в церковную иерархию, но со временем монахи — люди, посвятившие себя Богу и Церкви, презревшие мирские блага, — стали привлекаться к священнослужению и составили ядро византийского священства.
В поздней Византии практически только монахов могли возводить в сан епископа, митрополита или патриарха. Авторитет монашества империя использовала в своих целях: императоры покровительствовали известным обителям, прославленным духовным наставникам, стремились заручиться их поддержкой. И всё же в значительной степени именно благодаря монашеству в Византийской Церкви сохранялась внутренняя духовная свобода, неотделимая от христианской святости. Эта свобода предполагает отсутствие зависимости от всего, что может заставить человека поступиться своей совестью: от боли, голода и жажды, жизненных неудобств, страха за себя или близких, от боязни подвергнуться несправедливому осуждению со стороны других людей и т. п. Одно из средств обретения такой свободы — аскеза, всемерное ограничение личных нужд. Аскетическим подвигам монахи предавались не потому, что быть чистым и сытым дурно, так же как совсем не плохи сами по себе забота о ближних, брак и рождение детей, здоровая жизнь в удобных жилищах. Монашеский подвиг — это путь к абсолютной духовной свободе, путь исключения из своей жизни всего, что, не будучи плохим само по себе, могло бы встать между Богом и человеком. Порой аскетизм доходил до крайностей: например, первые монахи считали, что монашество несовместимо со священством, и отказывались от рукоположения в священнический сан.
Начиная с киновии Пахомия Великого, монастыри имели свои библиотеки, были центрами книжной учёности и духовного просвещения; многие из них остаются таковыми и до сих пор. Особую роль они играли в странах, где становление письменной культуры было связано с приходом православия (на Руси, у южных славян и т. д.). Монашеские уставы влияли на быт мирян: например, календарь религиозных праздников и постов, зафиксированный в Типиконе, постепенно менял жизненный уклад народов, исповедовавших православие. Авторитет монашества долгие столетия поддерживал единство Церкви и уважение к ней в самые тяжёлые для неё годы. За века своего существования монахи разработали учение о том, как жить по вере. Подробно были разобраны виды грехов, искушений, соответственно вырабатывались и способы борьбы с ними. Одно из самых известных произведений, рассказывающее о путях спасения, — «Лествица (лестница) духовного спасения» Иоанна Лествичника (VII в.). Труды наиболее авторитетных монахов-наставников (Антония Великого, Макария Великого, Феодора Студита, Григория Паламы и др.) составили огромный свод, получивший известность под названием «Добротолюбие».
2.2 Монашество сегодня
В современном мире в общественной жизни всё с большей активностью участвуют православные монастыри. Помимо сугубо монашеских обязанностей — таких, как ежедневное посещение богослужений, исполнение келейного молитвенного правила, четкое следование предписаниям монастырского устава, — каждый из братии несет какое-либо послушание, связанное с различными направлениями монастырского служения.
Подъем в обители обычно очень ранний — в 5.30 утра. Через полчаса в храме у мощей основателя монастыря начинается братский молебен, читаются утренние молитвы и совершается уставное богослужение.
По окончании службы насельники расходятся на послушания. У каждого оно свое. Кто-то спешит в трапезную, чтобы приготовить обед (это — келарь), кто-то начинает планерку с рабочими (это — эконом), кто-то выезжает в близлежащие населенные пункты, чтобы привезти необходимое для монастыря (это — снабженец). Братия, несущие послушания в издательском отделе, садятся за компьютеры, сотрудники образовательного отдела идут в школы или проводят занятия с детьми и прихожанами в самом монастыре.
Современные обители представляют исключительный исторический и культурный интерес, поэтому братия-экскурсоводы принимают гостей — паломников и просто интересующихся туристов. С самого утра начинается работа в фото- и видеоархиве: обсуждаются планы предстоящих съемок, оцифровывается и монтируется уже отснятый материал, поддерживается сотрудничество с профессиональными кино- и телестудиями. Священнослужители отправляются в местные детские дома, больницы, приюты для престарелых, тюрьмы для того, чтобы духовно поддержать унывающих, утешить больных, напутствовать умирающих. В этом заключается социальное служение монастырей.
В 12 часов все должны присутствовать на обеденной трапезе. Как правило, это первый прием пищи в течение дня. Затем продолжается работа на послушаниях. Кто-то трудится в огороде, кто-то на скотном дворе, кто-то в монастырском саду, на пасеке, в гараже или столярной мастерской — большинство монастырей в России живут натуральным хозяйством. Библиотека, иконописная мастерская, ризница — все это также неотъемлемые части монастырского хозяйства. И конечно же, почти во всех монастырях продолжаются реставрационные работы, на которых братиям помогают мирские специалисты.
В 17 часов начинается вечернее богослужение. К этому времени все насельники стараются закончить свою работу. По окончании службы — ужин, после которого каждый уединяется в своей келье, чтобы совершить индивидуальное молитвенное правило и почитать необходимую духовную литературу. Так оканчивается обычный монастырский день.
2.3 Аскетизм в сфере сервиса
При рассмотрении психологических особенностей личности потребителя используют метод деления личностей на ряд противоположных психотипов-дихотомий, например, в таких опциях: «Новаторы-консерваторы»; «Уверенные — неуверенные»; «Эстеты — прагматики»; «Транжиры (гедонисты) — аскеты»; и т.д. и т.п. Опций может быть много, но в данной работе интересует конкретная — «транжиры — аскеты».
Под транжирами в данном тексте следует понимать людей, стремящихся окружить себя комфортабельным достатком, приносящим им удовлетворение с наслаждающим эффектом, путём обильной траты «налево и направо» денежных и иных средств.
Транжиры, гедонисты, эпикурейцы — так называют людей желающих из каждого своего дня и даже каждого события дня и просто действия извлечь максимум удовольствий, и изысканных наслаждений. Наслаждений для души и тела. В условиях рыночной экономики перечень наслаждений и удовольствий можно составить довольно обширный на все случаи жизни с учётом возможностей человека.
Сфера сервиса давно уже научилась ориентироваться в потребностях, рассматриваемой категории людей, и предоставлять товары и услуги ориентированные, как на функциональные особенности товара, так и на эмоциональные потребности потребителей.
Под аскетами здесь следует понимать людей, основной жизненный принцип которых заключается в разумной достаточности. И не просто отвергнуть от их принципа брендовыми и эмоциональными смыслами товара. У аскетов потребительский выбор, как Земля вокруг Солнца, вращается вокруг необходимого обеспечения своей жизнедеятельности. Траты, выходящие за этот предел объявляются ими неразумными и излишними. Это касается и сомнительных удовольствий, противоречащих жизненным установкам аскетов. Безграничные блага отвлекают от главного в жизни и портят человека физически и морально. Чтобы этого не происходило, нужно себя ограничивать в благах — считают аскеты. Исключить излишества, как в товарном, так и в сервисном потреблении. Пища, как считают аскеты, должна быть проста, одежда и окружающие предметы скромны. Вот такие требования аскетов. Быть аскетом экономически выгоднее, чем безрассудным или даже умеренным гедонистом.
В товарах потребители-транжиры видят то, что может доставить им удовольствие. Функциональные особенности для них дело второе. Их вдохновляет товар, который придаёт эмоциональный импульс и чем-то может запомниться. Каждая мелочь быта должна радовать душу, — так считают транжиры.
Вместе с тем, возвращаясь к аскетам, следует различать вынужденную и осознанную аскезу. Очень может быть, что недостаточный уровень доходов «вогнал» в аскезу человека, который спит и видит себя в роскоши и изобилии, но вынужден жить скромно и, даже аскетично.
Склонность к транжирству нередко усиливается с ростом доходов, но это не является неизменным правилом. Есть примеры и тому, что после специфических приватизационных процессов в России возникало у некоторых субъектов рыночных отношений неумеренное транжирство, связанное с появлением незапланированных доходов. Но со временем, переоценив свои духовные и материальные ценности транжиры умеряют свой пыл или умело это маскируют.