АНТРОПОГЕНЕЗ это

АНТРОПОГЕНЕЗ это Женщине

Основные модели антропогенеза в философии

Антропогенез (от греч. anthropos — человек и genesis — происхождение) — процесс формирования человека и человечества как особого биологического вида. Поскольку возникновение физического типа человека происходило одновременно с образованием общества как надприродной системы связей между индивидами, проблема антропогенеза в философии и науке интерпретируется одновременно и как проблема антропосоциогенеза и антропокультурогенеза.

На сегодняшний день антропогенез изучается целым комплексом наук, где исследования строятся преимущественно на анализе гоминидной триады, под которой понимаются генетически закрепленные признаки, составляющие специфику человечества как биологического вида. К последним относятся: прямохождение; кисть, приспособленная к изготовлению орудий труда; высокоразвитый мозг, обеспечивающий возможность абстрактного мышления и языка.

Статус этой проблемы в философии определяется тем, что решение ее во многом приближает нас к разгадке сущности человека. Тенденции интерпретации антропогенеза в философии могут быть разделены на две основные группы: креационистские и эволюционные.

Креационизм (от лат. creatio — творение) рассматривает человека как продукт специального божественного творчества, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Основное отличие креационизма от других моделей определяется пониманием человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования, соответственно для его появления необходимо участие надприродных, сверхъестественных сил, Бога.
В качестве современных модификаций креационизма выступают популярные сегодня уфологические концепции антропогенеза (от англ. UFO — НЛО), объясняющие возникновение человека участием внеземного разума. Также, как и в классическом креационизме, акцент делается не на естественной эволюции человека из природы, а на чудесном вмешательстве высших сил в этот процесс.

Эволюционизм (от лат. evolutio — развертывание) отстаивает идею естественного происхождения человека, рассматривая его как продукт общеприродной эволюции. Оформление эволюционной концепции связывают с именем Ч. Дарвина, который первым научно обосновал наличие единого животного предка у человека и обезьяны и указал на естественный отбор как движущий фактор эволюции, способствующий выживанию наиболее приспособленных особей или видов. Проблема специфики собственно человеческой адаптации к действительности решалась средствами не столько науки, сколько философии. На сегодняшний день основными философскими концепциями эволюционной модели антропогенеза выступают: трудовая, игровая, психоаналитическая и семиотическая.

Трудовая (Л. Морган, Фр. Энгельс, А. Гелен) утверждает, что именно труд способствовал закреплению и развитию гоминидных признаков и определил возникновение у человека особой формы адаптации к внешней среде. Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Тем самым труд, как целенаправленная деятельность человека по преобразованию природной действительности с использованием орудий труда, становится сущностной характеристикой человека.

Труд одновременно выступает как источник человеческой социальности и культуры, где отношения труда и собственности лежали в основании первых норм человеческой нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных форм солидарности.

Игровая концепция (И. Хейзинга) связывает возникновение человека с развитием игры. Игра — это форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. В этом контексте игра у Хейзинги противостоит сфере труда, подчиненной требованиям практической целесообразности. Феномены духовной культуры (искусство, религия) бесполезны для обеспечения утилитарных сторон жизни, однако именно с их появлением возникает особый человеческий мир. При этом игра в не меньшей степени, чем труд, способствует тренировке органов и закреплению навыков.

Согласно психоаналитической концепции (3. Фрейд, К. Г. Юнг, А. Адлер), становление культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Возникновение их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде «эдиповой» драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода и табуирования сферы сексуальных отношений. Тем самым религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры.

Семиотическая модель (К. Леви-Стросс, Ж. Деррида, О. Розеншток-Хюсси) рассматривает культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевину которой составляет язык. Человек воспринимает действительность только в тех ее смысловых характеристиках, которые заданы языком, а язык определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. Язык здесь из средства общения превращается в подлинного демиурга культуры и человека. При этом в качестве языка могут быть рассмотрены самые разнообразные культурные феномены и сферы, функционирующие посредством циркуляции знаков по определенным правилам, например, системы родства, ритуалы, структуры власти.

§

Философия пользуется особыми понятиями — категориями (от греч. Kategoria — высказывание; признак), т.е. наиболее общими (часто предельно общими) и фундаментальными понятиями, которые фиксируют существенные свойства и отношения предметов и явлений действительности. Так, уже Аристотель («Категории») выделял такие категории, как сущность (субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание.

Категории выступают основным интеллектуальным средством философского познания, они отражают весь мир, но под особым углом зрения — лишь в плоскости наиболее общих свойств, отношений и закономерностей, присущих предметам и явлениям этого мира. Категориальная структура мышления, с одной стороны, относительно устойчива, но, с другой стороны, и изменчива, конкретно-исторична, т.к. «откликается» на новые достижения человеческого познания. Кроме того, то или иное философское направление может отдавать предпочтение своему, специфическому набору категорий: так, экзистенциализм пользуется такими категориями, как экзистенция (способ бытия человека в мире), тоска, страх, ужас и др. (эти понятия, как правило, не рассматриваются в иных философских системах).

Как возникают философские категории? По мнению B.C. Степина, они появляются в сознании человечества в результате рефлексии над другими весьма общими понятиями — «мировоззренческими универсалиями» (от лат. universalis — общий, всеобщий), или универсалиями культуры. Это такие понятия, которые возникают в культуре раньше философских категорий и фиксируют жизненные смыслы (осознанные или неосознанные), которыми руководствуется человек в своей деятельности («бытие», «время», «человек», «свобода» и т.д.). Именно они определяют шкалу человеческих ценностей, обеспечивают понимание мира , его переживание и осмысление. В них можно выделить три уровня смыслов:

1) общечеловеческий, фиксирующий отличие человека от остального мира;
2) особенный — выражающий специфику смыслов конкретно- исторической эпохи;
3) групповой и личностный — соответствующие смыслам индивидуального опыта или социальной группы. Очевидно, что эти уровни связаны между собой, не существуют независимо друг от друга.
Универсалии культуры выполняют в обществе следующие основные функции:

1) задают способы селекции человеческого опыта, отбора того, что достойно включения в «культурный багаж»;

2) образуют категориальную структуру сознания людей определенной эпохи;

3) создают в своей взаимосвязи целостный образ мира, выражающий отношение человека к природе, обществу, духовному миру.

Понятно, что эти функции взаимосвязаны в жизни человека, в его деятельности.

Философия в своих размышлениях о мире обращается не столько к самим реальным предметам и явлениям, сколько к их обобщенным образам в сознании человечества, т.е. к универсалиям культуры. В своем анализе философия рационализирует эти универсалии, превращая их в особые идеальные объекты, в философские категории (поэтому те и другие могут обозначаться одинаковыми понятиями). При этом философия схематизирует универсалии культуры, она включает в содержание своих категорий не все жизненные смыслы (скажем, личностного или группового опыта), сосредотачиваясь преимущественно на общечеловеческих смыслах и наиболее существенных свойствах и связях явлений. При этом она может предложить культуре такие смыслы, которых нет в сознании данной эпохи: например, культурная универсалия «движение» всегда отражала изменения лишь тех объектов, которые были известны культуре, а философская категория «движение», понимаемая как любое изменение, обозначает свойство и тех объектов, которые станут известны или могут возникнуть в будущем. В этом смысле философия выступает «наукой о возможных мирах» (B.C. Степин). Новые смыслы, открываемые философией, воплощаются в инновационные универсалии культуры и начинают транслироваться в ней, пока не найдут своего применения в различных формах культурного творчества.

Философия, таким образом, готовит нас к переменам в обществе и культуре, сама участвует в них, выдвигая новые идеи и категориальные смыслы. Поэтому сегодня, в эпоху кризисов техногенной культуры так важно выработать новые ценности и смыслы развития современной цивилизации, новое понимание целей человеческой деятельности.

Статус и роль философии в современном обществе и его культуре конкретизируется в следующих основных функциях:

• мировоззренческой — задает интегральный образ мира, формирует предельные основания теоретического мировоззрения и транслирует мировоззренческий опыт человечества;

• методологической — выступает всеобщим методом мышления, разрабатывающим наиболее общие нормы и правила теоретической деятельности, предлагает научному познанию и социальной практике инновационные эвристические идеи, осуществляет селекцию (отбор) конкурирующих концепций и гипотез, интегрирует новое знание в духовную культуру;

• оценочно-критической — подвергает критическому анализу наиболее значимые явления социальной и духовной жизни, оценивает их с позиции должного и осуществляет творческий поиск новых общественных идеалов и.норм.

§

В широком смысле экзистенциально-феноменологическая стратегия включает в себя ряд тенденций современной философии (феноменология, экзистенциализм, персонализм, герменевтика, «философская антропология»), центрированных вокруг идеи человека как основной философской проблемы и акцентирующих принципиальную уникальность и творческую активность человеческого опыта. Содержательное ядро этой стратегии составляют феноменология и экзистенциализм (представлены практически одним рядом авторов).

Ее формирование обусловлено «антропологическим кризисом» в философии и культуре нач. XX в., связанного с крушением идеалов классического гуманизма и его веры в человека как разумное существо, находящееся в отношениях «предустановленной гармонии» с миром. В качестве предтеч экзистенциальной философии выступают С. Кьеркегор, Фр. Ницше, Ф. М. Достоевский. В ее развитии можно выделить следующие вехи:

а) нач. XX в. — феноменология Э. Гуссерля и русский экзистенциализм (Н. А. Бердяев и Л. Шестов);

б) 20-30 гг. — немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс);
в) 40-60 гг. (период максимальной популярности) — французский экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, Г. Марсель и др.). Разделяют также религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель) и атеистический экзистенциализм (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Методологическим основанием данной стратегии стала феноменология Гуссерля. Преодолевая созерцательность классики (сознание и познание — это зеркальное отражение действительности), Гуссерль использует понятие интенциональности, в соответствии с которым внешний мир всегда коррелятивен нашему сознанию (выступает как его феномен), которое творчески конституирует собственное понимание и смысл реальности.

Как быть Леди:  Человеческая сущность - Recollection notes — ЖЖ

Экзистенциализм переносит феноменологический проект индивидуализации познавательного опыта из сферы гносеологии в онтологию. Базовым здесь становится понятие экзистенции как конкретного человеческого существования. Новизна данной онтологии лаконичнее всего отражена в сартровской формуле: «Существование предшествует сущности». Если классика отталкивалась от единой первосущности, в равной степени проецируемой на природу и человека, то экзистенциализм заявляет о неправомерности (в человеке нет ничего предзаданного, он сам выбирает, кем ему стать) и пагубности (подведение всех под один знаменатель оборачивается феноменами тоталитаризма и массы) такого подхода.

Понятие экзистенции акцентирует принципиальную уникальность человеческого опыта, осознание которой возможно лишь в ситуации ее «пограничности». ГТограничность экзистенции определяется как «существование-между»:

1) между миром сущего (сфера готовых истин, безликой толпы (Оно), технически организованного пространства культуры, превращающего людей во взаимозаменяемые винтики и обрекающего их на неподлинность существования и забвение своего Я), и миром истинного бытия (Бог у Марселя, ничто у Сартра и Камю, бытие у Хайдеггера), выступающего основанием человеческого прорыва к подлинному существованию;

2) между жизнью и смертью, когда в ситуации «или-или» человек должен осуществить экзистенциальный выбор, определяя ценность своей жизни или жизни другого. Осознание временности, смертности человеческого бытия одновременно обращает Я к поискам собственного жизненного проекта и смысла.

Основной характеристикой экзистенции выступает свобода, которая проявляет себя в двух основных ракурсах:

1) негативная свобода, или «свобода от» (свобода бунта, направленного против сферы сущего, заставляющей человека быть таким, как все, бездумно плыть по течению и соглашаться с общепринятым мнением). Предпосылками бунта являются ощущения страха, тревоги, скуки, заброшенности, свидетельствующие о неподлинности бытия;

2) позитивная свобода как свобода выбора, в результате которого человек выбирает себя, но одновременно он выбирает мир, в котором существует. Оборотной стороной этой свободы является ответственность за сделанный выбор, за собственное Я, прерогативой которого становится постоянное проектирование и переописание себя, и мира в целом.

Философия экзистенциализма стала отражением кризисности человеческого существования и яркой попыткой защиты человеческой индивидуальности в условиях омассовления культуры и общества. Необыкновенная популярность экзистенциализма объясняется также широким использованием здесь литературных форм, его влиянием на искусство XX в. в целом.

§

Определение предмета философии как исторически первой формы теоретического и рационального постижения мира в его целостности и включенного в его структуры человека — задача достаточно сложная и неоднозначная. Это связано с тем, что:

1) отсутствует единая трактовка сущности и предназначения философии в истории культуры;

2) философия в начале своего развития охватывала практически все теоретические знания о мире (в т.ч. и те, которые позже стали объектом специальных наук — о Вселенной, строении вещества, природе человека и др.), что предельно расширяло ее предмет;

3) многообразные философские школы и направления по-разному понимают предмет философии, поэтому ей трудно дать такую дефиницию, которая устраивала бы всех мыслителей;
4) в историко-философском процессе наблюдается эволюция ее предмета, отражающая классические и постклассические ориентации самой философии.

Вместе с тем наличие разных взглядов на предмет философии, а порой и принципиальное их расхождение, не отменяет диалог разных подходов, поскольку любая постановка конкретной философской проблемы затрагивает в той или иной мере фундаментальные смыслы бытия человека, его присутствия в мире. Таким образом, философия идет от человека к миру, а не наоборот (как наука), и тем самым ее предметная направленность так или иначе связана с выяснением целого спектра отношений человека с миром — природой, обществом, культурой. Разумеется, из этого спектра отношений философию интересуют прежде всего наиболее общезначимые и существенные характеристики этих отношений и особенно — принципы и основы бытия человека в мире. Именно эта специфика философии позволяет представить ее в историко-философском процессе как целостное теоретическое знание, сохраняющее на всех этапах своей эволюции общие темы исследования (Универсума, человека, сущности их взаимоотношения, смысла отношений человека к другому человеку и обществу) и многообразные способы их осмысления. Поэтому предметом философии в самом общем виде можно полагать целостное познание предельных оснований бытия природы, человека, общества и культуры.

Конечно, это не означает, что каждый философ исследует эти проблемы в столь широкой формулировке: предметом философского анализа могут выступать их конкретные аспекты — например, проблема реальности, проблема смысла человеческого существования, проблема понимания, проблема языка и т.д.

Соответственно специфике анализируемых проблем в структуре философского знания традиционно выделяются его основные разделы, отражающие историческую динамику предметной ориентации философии. Сегодня в философии могут быть зафиксированы следующие основные разделы:

• онтология — философия бытия, учение о наиболее общих принципах и основаниях всего сущего;

• гносеология — философия познания, учение о принципах, закономерностях и механизмах познавательной деятельности;

• эпистемология — философия научного познания, учение о специфике и общих процедурах научного исследования;

• фиюсофская антропология — философия человека, учение о человеке, его сущности и многомерности бытия в мире;

• аксиология — философия ценностей, учение о ценностях и их роли в человеческом бытии;

• праксеология — философия деятельности, учение об активном практико-преобразующем отношении человека к миру;

• социальная философия — философия общества, учение о специфике социума, его динамике и тенденциях развития.

Данные разделы философского знания — при всей их автономности — связаны друг с другом, составляют в своей совокупности современную философскую картину мира и представляют философию как сложноорганизованный феномен духовной культуры.

§

Философия позитивизма, претендующая на исследование сущности научного знания и его методологическое основание, принимала в своем развитии следующие основные формы:

1. Классический позитивизм, возникший в первой половине XIX в. в период формирования дисциплинарной науки (физики, биологии, химии и др.); его представляют О. Конт (1798—1857), Дж. Милль (1806—1873) и Г. Спенсер (1820-1903).

Его основные идеи:

1) подлинно научное («позитивное») знание может быть получено лишь специальными (прежде всего — естественными) науками, которые основываются на опыте и его теоретическом осмыслении. Методология естественных наук позволит достичь «универсально истинных» научных утверждений, т.к. она основывается на общепризнанных фактах;
2) философия, чтобы стать научной дисциплиной, должна перестать решать отвлеченные вопросы и заняться проблемами методологии наук-систематизацией конкретно-научного знания: такой подход соответствовал ориентациям естествознания на получение объективного знания о мире.

В этой связи О. Конт рассматривает три стадии интеллектуального развития человечества: теологическую (фиктивную), метафизическую (абстрактную) и позитивную (научную), которая начинается с описания реальных фактов и отвечает на вопрос «как?», а не «почему?». Идеалом признается описательная модель научного знания, цель которой выражена Контом в тезисе: «знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы действовать» («Курс позитивной философии»).

II. Эмпириокритицизм (от греч. — критика опыта) — возникает в конце XIX — начале XX вв. Его представители — Р. Авенариус (1843-1896) и Э. Мах (1838-1916) — полагали, что научное знание возможно как результат синтеза физического и психического опыта. Целью физического знания является установление зависимости между чувственными переживаниями, а понятия и теории науки — это средства ее достижения. Критическое отношение к научному опыту связано с тем, что познание объекта зависит от субъективных установок самого ученого. Согласно принципу «экономии мышления», понятия, законы и теории лишены объективного содержания, они — продукты ума познающего субъекта, позволяющие упорядочить его эмпирические знания. При этом все метафизические абстракции, которые не находят непосредственного подтверждения в опыте (материя, причинность, закон и др.), должны быть исключены из языка науки.

III. В неклассической философии позитивизм в форме неопозитивизма стал основанием для аналитической стратегии, базовыми характеристиками которой становятся «лингвистический поворот», использование аналитических методов исследования и акцент на проблеме языкового значения. Неопозитивизм формируется в 20-х гг. XX в. и представлен двумя вариантами: логическим позитивизмом (М. Шлик, Р. Карнап и др.) и лингвистическим позитивизмом (Л. Витгенштейн, Дж. Мур и др.).

Неопозитивизм ориентирован на изучение формально-логической структуры научного знания и логический анализ языка науки. Теоретической и методологической программой такого анализа стала концепция значения и эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия должна быть очищена от метафизических псевдопроблем, которые противоречат опытному познанию, и заняться логическим прояснением мыслей. Основные принципы логического позитивизма: верификации — только те предложения имеют смысл, которые допускают опытную проверку;

физикализма — теоретические предложения в эмпирических науках должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку она есть основа всех экспериментальных наук;

конвенционализма — в основе утверждений научной теории лежат некоторые соглашения (конвенции), выбор которых осуществляется в соответствии с критериями полезности, удобства, простоты и др.

Во второй половине XX в. интерес неопозитивизма смещается с логического языка науки на обыденный язык, что нашло развитие в концепции «языковых игр» Л. Витгенштейна.

Если на первом этапе задача философии состояла в том, чтобы заняться терапией языка — очищением его от псевдопроблем, которые ставят философия, религия, этика и др., то на втором, согласно концепции «языковых игр», значение слов определяется их употреблением. Проблема непонимания возникает из-за нашего неумения оперировать понятиями в соответствии с правилами языка, спецификой ситуации и т.д., т.к. высказывание — часть деятельности, в процессе которой формируются значения терминов и выражений.

IV. Постпозитивизм (то, что «после позитивизма») формируется в 60-70 гг. XX в. и переключается на исследование реальной истории науки. Его основоположники — К. Поппер (1902-1994), Т. Кун (1922-1996), И. Лакатос (1922-1974), П. Фейерабенд (1924-1994) и др.

Общим для всех концепций постпозитивизма является:

— изучение динамики научного знания;
— реабилитация метафизики как эвристического средства научного поиска;
— исследование социокультурных факторов развития и функционирования научного знания.

§

Первая теоретическая оппозиция классике оформляется как реакция на гегелевскую философию и возникает уже к сер. XIX в. Наиболее ярко она представлена в творчестве таких мыслителей, как Серен Кьеркегор (1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900). Основным объектом критики здесь стал панлогизм Гегеля, подчинивший природу, историю и человека логике саморазвития Абсолютного разума.

Как быть Леди:  Влияние детского периода на взрослую жизнь - Блог IQКлуба

С. Кьеркегор противопоставил гегелевской идее бытия понятие экзистенции как конкретного человеческого существования, всегда ускользающего от абстрактного вердикта рассудка. В феномене экзистенции кристаллизуется уникальный внутренний опыт личности, ее искания, страдания, страхи, свобода. Характеризуясь временностью, процессуальностью, экзистенция непостижима для унифицирующего научного метода, однако только в ней следует искать основания и возможности человеческой истины. Путь к ней — это путь к Богу, обретение которого дарует человеку ощущение подлинности своего бытия. В становлении экзистенции Кьеркегор выделяет три основные стадии: 1) эстетическую, когда человек ориентирован на наслаждение и детерминирован внешним объектом желания; 2) этическую, подчиняющую человека долгу, выбор в пользу которого осуществляется уже самой личностью, но пока еще на чисто рассудочных основаниях; 3) религиозную, где человек выбирает уже не что-либо, но самого себя, и законы существования которой определяются верой. Даруя человеку сопричастность вечности, вера, будучи абсурдна с точки зрения здравого смысла и разума, единственная дает знание истины и силу для ее осуществления. В противоположность спекулятивной логике Гегеля, Кьеркегор назвал свою концепцию «экзистенциальной диалектикой», акцентировав алогичность исходных интенций развития личности.

А. Шопенгауэр стал основателем такого течения, как «философия жизни» (ее представители также Фр. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер и др.). Жизнь здесь понимается как исходная природная реальность, наделенная собственными формами активности и самоорганизации и противостоящая внешним искусственным схемам логики и разума. В качестве субстанциального принципа жизни, согласно Шопенгауэру, выступает воля, понимаемая как бессознательный слепой порыв, стремление к жизни, признающее лишь один закон — собственное желание. Воля первична по отношению к разуму (познание возможно лишь как акт воли, устремляющей человека к истине), истории и культуре. Универсальная мировая воля (основное произведение Шопенгауэра так и называется «Мир как воля и представление») объективирует себя в многообразии отдельных воль, обреченных на бесконечную борьбу друг с другом за место под солнцем. Их соперничество определяет возможность перехода материи к более высоким формам существования, наиболее совершенной из которых является человек, сумевший подчинить природу своим потребностям. Одновременно человек — это самое страдающее и нуждающееся существо, где страдание является следствием желания, а бесконечная гонка за жизнь обесценивается осознанием собственной смертности. Выход из тех тупиков, на которые обрекает нас воля, согласно Шопенгауэру, возможен лишь на пути ее «оборачивания», т. е. преодоления животного инстинкта жизни. Наиболее ярким примером такого оборачивания является буддийский опыт нирваны. На уровне житейской морали своеобразной нравственной пружиной человечности выступает сострадание, благодаря которому человек забывает о собственных нуждах и делает страдание другого своей заботой. В целом, однако, философию Шопенгауэра отличает крайний пессимизм: в своей массе люди злобны и эгоистичны, а этот мир — «наихудший из возможных».

Фр. Ницше представил наиболее альтернативную классике концепцию иррационализма как по содержанию (критическая переоценка всех культурных ценностей и идеалов), так и по форме (отказ от системности и наукообразности, эссеистичный стиль письма). Шопенгауэровскую идею «воли к жизни» он конкретизирует как «волю к власти»,- понимая под последней стремление к самоосуществлению в рамках определенного жизненного пространства. Закон жизни — это «вечное возвращение» (становление, в котором воля всякий раз преодолевает себя, чтобы потом снова к себе вернуться). Основной иерархический принцип деления жизни — те, кто подчиняются, и те, кто повелевает. Поэтизируя силу, Ницше осуществляет тотальную критику существующих форм нравственности и культуры: наука и искусство уводят человека от жизни в мир искусственной гармонии; мораль вырастает из усилия слабых оправдать свою слабость; религия призывает не столько к жизни, сколько к смерти. Констатируя девальвацию высших ценностей, Ницше говорит о том, что «бог умер», а «человек — это то, что должно преодолеть». История нуждается в новой иерархии ценностей, основанных не на сострадании к слабости («падающего подтолкни»), но на приоритете жизни и силы, носителями которых выступает грядущий сверхчеловек.
Будучи созданными в XIX в., учения С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Фр. Ницше действительное признание получили лишь в нач. XX столетия. При этом именно их взгляды оказали подавляющее влияние на формирование антропологически ориентированных течений современной философии.

§

В современной философии диалектика предстает в виде теории развития бытия и метода его познания. Структуру диалектики как теоретической системы образуют принципы, законы и категории. Ее основные принципы:

1) развития (фиксирует динамику всех вещей и явлений реальности);
2) всеобщей связи (характеризует отношения зависимости, существующие в мире между вещами, явлениями, их свойствами).

Связи, которые носят общий, существенный, необходимый и устойчивый характер, называют законами. Традиционно законы диалектики подразделяют на:

1) основные (раскрывают сущность развития);
2) неосновные (дополняющие картину развития).
Основные законы диалектики:

1) закон единства и взаимодействия противоположностей, или закон противоречия (выясняет источник развития);
2) закон перехода количественных и качественных изменений (раскрывает механизм развития);
3) закон отрицания отрицания (указывает направление развития).

Неосновные законы диалектики выражают отношения между: причиной и следствием; необходимостью и случайностью; возможностью и действительностью; содержанием и формой; частью и целым; сущностью и явлением.

Трансформацию представлений о развитии привнесла синергетика (Г. Хакен, И. Пригожин, С.Курдюмов), выявившая общие принципы, лежащие в основе процессов самоорганизации: так, источником развития самоорганизующихся систем различной природы выступает не противоречие между ее элементами, а, напротив, их кооперативное, согласованное взаимодействие. В рамках синергетического подхода обоснована концепция о нелинейном, необратимом характере развития сложных самоорганизующихся систем.

Исторические и современные формы диалектики. Историческая ретроспектива указывает на содержательные вариации понятия диалектика, которые проявлялись в его применении. Этимология данного термина означает «искусство вести беседу», и его первоначальное употребление в философском смысле связывают с именем Сократа, понимавшим под диалектикой искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений в диалоге. В античности диалектика стала трактоваться прежде всего как метод правильного мышления. Средневековая мысль наследует этот смысл диалектики, понимая под ней логику вообще или искусство различения истины и лжи и т. п. В разных трактовках сохраняется традиция использования понятия диалектика как способа рационального, логического мышления.

В новоевропейской философии это понятие приобретает новые смыслы, заданные немецкой классикой и марксистским учением. Так, Гегель трактует диалектику как теорию развития и универсальный метод мышления, базирующийся на идеях развития и противоречивости бытия и противоположный методу метафизики. У К. Маркса и Ф. Энгельса диалектика — философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах взаимосвязи и развития.

В марксистской философии различают:

1) объективную диалектику — диалектику природы и общества;
2) субъективную диалектику — диалектику мышления.

Таким образом, в качестве исторически значимых форм диалектики выделяют: диалектику античных философов (Востока и Греции), диалектику немецкой классической философии и материалистическую диалектику, хотя диалектические идеи высказывались и в философии средневековья и Возрождения.

В отличие от классических эталонов целый ряд «неклассических диалектик» не ставил своей задачей создание универсальной системы диалектических понятий и теорий, описывающих структуры любой сферы мира (природной, социальной, духовной и т.п.) — для них было важно акцентировать внимание, главным образом, на противоречиях реального бытия человека и общества.

Среди них можно выделить следующие основные проекты:

• «экзистенциальная диалектика» — ее истоки лежат в философии С. Кьеркегора (1813-1855), фиксирующего по крайней мере два ведущих противоречия человеческого бытия (его экзистенции): 1) между всеобщим (сущностью всего человеческого рода) и единичным — индивидуальным существованием, которое не ох-, ватывается полностью никаким законом; 2) между подлинным и неподлинным существованием. Второе состоит в том, что человек в обычной жизни занят своими интересами и делами, включен в повседневные отношения с другими людьми и т.д.; в такое время он просто не задумывается о своем существовании и его смысле. С подлинным же существованием человек встречается в критические моменты жизни, когда возникает проблема выбора, углубляемая страхом перед неопределенностью, перед миром вообще. В такие моменты мы осознаем, что есть наше существование в сравнении с не-существованием, переходом в небытие. И мы вынуждены совершить тот или иной выбор и обрести свое истинное бытие.

В XX в. эту позицию развивает К. Ясперс. Внутренние противоречия личности находят, по Ясперсу, выражение в «пограничных ситуациях» (ситуациях выбора), каждая из которых имеет в своей основе ту или иную антиномию: борьба и взаимная помощь, жизнь и смерть, случай и смысл, вина и искупление греха. Противоречия реальности и мысли, действия и ценностей, любви и ненависти и т.д. взаимосвязаны в человеке и не могут быть исключены из его внутренней структуры. На эти противоречия человек может реагировать трояко: 1) разрушением своей личности, «параличом всякого действия»; 2) растерянностью, постоянным колебанием в решениях или смирением перед противоречиями; 3) обретением силы, «живыми актами», попытками разрешения противоречий;

• «критическая диалектика» (3. Марк, А. Либерт и др.) возникает в 20-е годы XX в. Ее основная мысль заключается в отрицании объективной диалектики и ее интерпретации как противоречивого отношения мысли к объектам познания. Понятие противоречия представляет, по Либерту, «конструктивный принцип критицизма»: мышление движется через эти антиномии, постоянно пытаясь разрешить их, но не находя каждый раз окончательного решения;

•«трагическая диалектика» (А. Л иберт) исследует социальную действительность. Если кризисы прошедших времен, считает Либерт, находили разрешение в примирении противоречий, то новая социальная и духовная ситуация такова, что приходится отказаться от стремлений к гармонизации всяческих антиномий. Трагические обстоятельства общественной жизни порождают «трагический тип диалектики», основанной на пессимистической идее неразрешимости противоречий, существующих в обществе и делающих его судьбу трагичной;

• «негативная диалектика» — концепция группы мыслителей франкфуртской школы (30-е гг. XX в., М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Э. Фромм, Г. Маркузе и др.). Своей задачей они считали создание критической теории современного общества, не приемлющей существующую реальность. Такая теория — и соответствующий ей критический метод мышления — базируется на диалектических категориях противоречия и отрицания. Благом для общества, считает Т. Адорно, может быть только негативное, ибо оно расшатывает ту тождественность, которая выступает главным условием отношений господства, царящих в современном обществе. Это общество, продолжает Г. Маркузе, формирует «одномерного человека» — потребителя, у которого отсутствует критическое отношение к реальности и не способного разрешить общественные противоречия. Совершить «Великое отрицание» господствующих ценностей могут лишь те социальные группы, которые по разным причинам не хотят интегрироваться в социум — безработные, студенты, национальные меньшинства и др. («аутсайдеры» и «маргиналы», с точки зрения «здравомыслящего большинства»). Результат такого отрицания — будущее общество, которое ликвидирует все прежние табу, наложенные на человека культурой и цивилизацией.

Как быть Леди:  Фрейд З. Я и Оно (1923) — Страница 2 — Проект «Весь Фрейд»

Список представленных проектов диалектики не является завершенным, значимы и иные ее версии — «парадоксальная диалектика», или «диалектика абсурда» (Л. Шестов), «диалектическая теология» (К. Барт, П. Тиллих, Р. Нибур) и др.

§

Специфика динамической организации бытия раскрывается в онтологии с помощью категорий движения, развития и покоя.

Движение как философская категория обозначает свойство изменения, которым обладает любое сущее. По Аристотелю, «всякое движение есть некоторое изменение». Выделяют разные формы движения, исходя из качественной специфики сущего и характера его изменений: например, физическую, химическую, биологическую, социальную, духовную. Интерпретация направленности изменений зависит от выбора общего принципа: круговорот, восхождение от низшего к высшему, нисхождение от высшего к низшему, единство восходящей эволюции и нисхождения.

В отличие от движения категория развития обозначает закономерные необратимые качественные изменения. Развитие сущего может совершаться в разных направлениях, отличающихся друг от друга степенью совершенствования системы, — прогрессивном, регрессивном и нейтральном. Кроме того, оно может осуществляться с помощью разных механизмов: эволюционным и революционным путем.

С помощью категории покой фиксируется относительная устойчивость всякого сущего. Поэтому способ бытия сущего проявляется не только в его движении и развитии, но и в покое, образуя единство движения, развития, покоя.
Одно из центральных мест в современной научной картине мира занимает концепция глобального (универсального) эволюционизма, выстраивающая общую схему единого мирового развития. Она исходит из следующих принципов: системности, самоорганизации и эволюции, которая представлена следующими видами — космическая, химическая, биологическая и социальная, объединенными между собой генетической и структурной преемственностью.

Глобальный эволюционизм — результат научных исследований в области космологии (теория нестационарной Вселенной), биологии (теория эволюции и развитая на ее основе концепция биосферы и ноосферы), синергетики (теория самоорганизации).

В основе схемы глобального (универсального) эволюционизма лежат, согласно И. Н. Моисееву, следующие исходные принципы:

• Вселенная — это единая саморазвивающаяся система;

• эволюция систем носит направленный характер: развитие идет по пути усложнения систем, роста их разнообразия и уменьшения их стабильности;

• во всех ее процессах неизбежно присутствуют случайные факторы, влияющие на их развитие;

• во Вселенной господствует наследственность: настоящее и будущее зависят от прошлого, но не определяются им однозначно;

• динамику мира можно представить как постоянный отбор, когда из множества виртуальных состояний система избирает наиболее реальные.

§

Философия Просвещения стала идейным основанием новой культурной ситуации в Европе и Америке XVIII в., связанной с преодолением феодальных сословных отношений и утверждением

ценностей либерализма и демократии

. В сфере духовной культуры эпохе присущ антиклерикализм (борьба с Церковью и религиозными предрассудками во имя разума и свободомыслия). Выделяют английское Просвещение (Дж. Локк, Д. Юм, А. Смит), французское (Д. Дидро, П. Гольбах, К. А. Гельвеций, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, Вольтер и др.), немецкое (И. Г. Гердер, И. В. Гете, Г. Э. Лессинг, В. Гумбольдт), американское (Т. Пейн, Т. Джефферсон), русское (А. Н. Радищев, П..С. Новиков, Я. П. Козельский) и т. д.

Свою основную задачу просветители видели в соединении научного и социального прогресса, в создании рациональной программы преобразования общества, затрагивающей все сферы его жизни. Идейным центром Просвещения стала издаваемая Д’Аламбером и Дидро 17-томная «Энциклопедия наук, искусств и ремесел» (1751-1780), статус которой определялся тем, что трансформация обстоятельств должна осуществляться на основе их досконального знания, а совершенствование человека возможно через его воспитание и просвещение.

В качестве основных социально-философских концепций Просвещения выступали теории естественного права, общественного договора и гражданского состояния (общества).

Теория естественного права декларировала, что все люди от природы равны и имеют равные права на жизнь, свободу, счастье, собственность. Основанием для такого утверждения была рационально-механистическая интерпретация природы, рассматриваемой как царство порядка, закона и «естественной справедливости», при этом человек как элемент природы изначально обладает интенцией к самосохранению, разумом, способностью к целесообразному действию (труду) и правом на результаты труда.
Теория общественного договора развивала идеи Т. Гоббса и, в особенности, Дж. Локка, в соответствии с которыми государство — это результат добровольного соглашения людей, заключенного для защиты их естественных, данных от рождения прав. Французское Просвещение начинает рассматривать договор уже не как единовременный акт образования государства, но как принцип функционирования общества в целом, основой которого выступают договорные отношения индивидов, заключаемые в соответствии с законом и правом. Согласно Руссо, сувереном законодательной власти выступает весь народ, общая воля которого должна быть воплощена в политике государства. В случае их несовпадения первый (несправедливый) договор должен быть расторгнут и заключен новый, основанный на последовательном утверждении неотчуждаемых естественных прав человека.

Понятие гражданского состояния в учениях Гоббса и Локка понималось как преодоление естественного и связывалось с образованием государства. Для французского Просвещения государство выступает как институт, подчиненный интересам общества и производный от них. Государство с помощью закона призвано лишь гарантировать соблюдение частных договорных соглашений, складывающихся независимо от него и направленных на удовлетворение отдельных человеческих интересов. В конце XVIII в. идея гражданского состояния трансформируется в понятие «гражданское общество», которое как сфера осуществления частных интересов рассматривается просветителями в качестве более высокого по сравнению с государством социального состояния.

Историческая миссия философии Просвещения заключается в разработке идеологической программы нового капиталистического общества, а применительно к Франции и Америке — в непосредственной подготовке Великой французской революции и Войны за независимость. Ряд положений работы Руссо «Об общественном договоре» вошел в американскую «Декларацию независимости» и французскую «Декларацию прав человека и гражданина».

§

Понятие «пространство» обозначает свойство вещей обладать размерами и занимать определенное положение по отношению друг к другу. Понятие «время» указывает на свойство вещей иметь какую-то длительность — скорость развертывания процессов, их ритм и темп. Из этих определений видно, что категории пространства и времени характеризуют реальные параметры сущего. Вместе с тем в философии и науке часто используют понятия перцептуального (психическое восприятие человеком реальных пространственных и временных свойств) и концептуачьного (теоретические представления о них) пространства и времени.

К основным свойствам пространства обычно относят:

• размерность — способность вещей и явлений обладать некоторыми параметрами, которые могут быть измерены и зафиксированы (скажем, длина, ширина, высота вещи, ее положение в той или иной системе координат). В макромире размерность пространства реализуется в его трехмерности.

• изотропность — свойство «равенства», физической тождественности всех пространственных измерений, т. е. характеристики объектов не зависят от таких параметров, как длина, ширина и т. д.
Основным свойством времени чаще всего считают:

• необратимость (одномерность) — способность процессов развертываться лишь в одном направлении: от настоящего к будущему (так называемая «стрела времени»).

Современное естествознание в принципе допускает существование в микромире даже 10- и 11-мерных структур и обратимых во времени процессов.

В истории философии сложились две основные концепции пространства и времени:

1) Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как особые самостоятельные сущности. Пространство предстает в ней как абсолютная пустота, вместилище вещей и явлений (Демокрит и Ньютон), а время — как бесконечный поток состояний и событий. Эта концепция имеет своих сторонников — как среди физиков, так и философов — и сегодня: например, французский философ Ж Дидье определяет пространство как гомогенную и бесконечную среду, в которой расположены объекты, а время — как смену событий, разворачивающихся в этой среде.

2) Реляционная концепция понимает пространство и время как систему отношений, которые не обладают самостоятельным существованием, а выступают как особые характеристики вещей, их атрибуты (Аристотепь. Лейбниц, Эйнштейн). В современной науке реляционная концепция конкретизируется в ряде физических теорий (квантовой механике, квантовой теории поля, космологии, теории относительности).

В результате формируются неклассические представления о пространстве и времени, в частности:

• пространственные и временные характеристики тел зависят от скорости их движения (чем выше скорость, тем тело короче и тем медленнее течет для него время);

• пространство и время взаимосвязаны, образуют 4-мерный континуум пространство-время,

• свойства пространства и времени зависят от распределения и плотности вещества: вблизи тел с большой массой пространство «искривляется», а время течет медленнее.

В трактовке времени выделяют две концепции:

— динамическую (указываются прошлое, настоящее и будущее течение событий);

— статическую (отрицается «течение» времени, т. е. нет разницы между временными событиями).

Пространственно-временные характеристики неживой природы в значительной мере зависят от уровня ее структурной организации. С развитием химии, биологии и социальных наук трансформируются физикалистские представления о пространстве и времени, т. к. существует множество форм, отличных от протяженности и длительности неживых систем.

Сформировались следующие основные понятия:

— пространство химической реакции, химические часы, свидетельствующие о взаимодействии химических веществ и регулярном изменении их свойств;

— биопространство, в котором существование живых систем связано с нарушением так называемой зеркальной «симметрии» (аминокислоты поляризуют свет только влево, а нуклеиновые кислоты только вправо). Биосфера является таким биопространством;

— биотоп (греч. topos — место) — участок среды обитания биоценоза, характерен для пространства надорганизменных структур; экологическая ниша, которую занимает каждый вид; биологическое время — внутреннее время живых существ, которое зависит от физиологических процессов организмов.

Жизнедеятельность человека задала пространственные и временные формы своего осуществления, что позволяет выделить:

— социальное пространство — социально организованная среда, которая необходима для подлинно человеческого бытия людей. Основные характеристики социально-исторического пространства: динамизм, глобализм, противоречивость, с одной стороны, и интегративизм, неделимость, целостность — с другой;

— социальное время понимается как исторический процесс, допускающий параллельное развитие культурных и цивилизационных процессов, их ветвление и т. д.

Оцените статью
Ты Леди!
Добавить комментарий