Влияние на культуру
В 1981 году кинодраматург Владимир Карев в сценарии «Катарсис» впервые в русской и мировой литературе показал связь катарсиса в театральной драматургии русского классицизма с катарсисом в повседневной жизни просвещённых современников XVIII века[7].
История понятия
В философской литературе понятие катарсиса имеет более полутора тысяч различных толкований. Традиционно трактуется как категория древнегреческой философии и эстетики, обозначающая сущность и эффект эстетического переживания, связанного с очищением души [от аффектов].
Понятие катарсиса впервые использовалось в древнегреческой культуре для характеристики некоторых элементов мистерий и религиозных праздников. В греческом религиозном врачевании катарсис — освобождение тела от какой-либо вредной материи, души — от «скверны» и болезненных аффектов.
Было унаследовано древнегреческой философией и употреблялось в ней в различных значениях (магическом, мистериальном, религиозном, физиологическом, медицинском, этическом, философском и др.). Представления о катарсисе были перенесены из религиозно-медицинской сферы в область теории искусств ещё до Аристотеля.
Гераклит, по свидетельству стоиков, говорил об очищении огнём. В традиционном понимании термин восходит к древнему пифагорейству, которое рекомендовало музыку для очищения души. Пифагорейское учение о катарсисе оказало влияние на Платона и Аристотеля[4].
Катарсис
Еще одно слово, которое пришло к нам из античности. Катарсис — целебный психологический взрыв, очищение души. Первоначально это был термин античной эстетики (науки о прекрасном), выражавший глубину воздействия искусства на человека. В древнегреческом словоупотреблении: освобождение души от «скверны», тела — от вредных веществ. Пифагорейцы, последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (ок. 570 — ок. 498 до н.э.), полагали, что душа страдает от вредных примесей, от пагубных страстей. К таковым они относили гнев, вожделение, властолюбие, фанатизм, страх, ревность. Очистить душу от этих аффектов способна, по мнению пифагорейцев, специально подобранная музыка. Пифагор, по легенде, исцелял мелодиями не только душевные, но и телесные недуги.
В отличие от Пифагора Платон не рассчитывал на помощь искусства в исцелении души, но полагал, что можно очистить душу от чувственных вожделений, от всего телесного, от того, что может исказить красоту идеи. Он утверждал, что идеи пребывают в природе как бы в виде образцов. Вещи же сходны с ними и представляют собой их подобия. Причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им.
Платоновское истолкование катарсиса было развито затем древнегреческим философом Плотином (205—270), основателем неоплатонизма, позже приверженцами патристики (совокупности теологических, философских и политических доктрин христианских мыслителей II—VIII вв., которых называют «отцами церкви») и представителями эстетики.
Катарсис — важнейший момент развития действия в античной трагедии, предполагавшей эмоциональную разрядку. У древнегреческого философа Аристотеля (384—322 до н.э.) находим эстетическое определение катарсиса. В «Политике» он писал, что под влиянием музыки и песнопений психика человека начинает преображаться. В ней рождаются сильные чувства — жалость, страх, энтузиазм, сочувствие. Так слушатели получают некое очищение и облегчение, связанные с удовольствием. В «Поэтике» Аристотель показал катарсическое действие трагедии, определив трагедию как особого рода подражание посредством не рассказа, а действия, в котором благодаря состраданию и страху происходит просветление подобных аффектов[1].
Цель трагедии — обеспечивать катарсис души, «очищение от страстей». Трагедии великих древнегреческих трагиков (V—IV вв. до н.э.) Еврипида, Эсхила и Софокла заканчиваются гибелью героев и самым, казалось бы, безнадежным отрицанием жизни. Однако трагедия не вселяет в нас отчаяния, а, напротив, очищает душу и примиряет с жизнью. Как, каким образом безобразное и дисгармоничное, составляющее содержание трагического мифа, может примирять с жизнью? Достигается это той таинственной силой, которая скрыта в искусстве, — силой, претворяющей в красоту жизненный ужас и делающей его предметом нашего эстетического наслаждения. По Аристотелю («Поэтика», гл. VII), зритель следит за событиями трагедии, испытывает душевное волнение: сострадание к герою, страх за его судьбу. Это волнение приводит зрителя к катарсису — очищает его душу, возвышает, воспитывает его.
Понятие «катарсис» вызвало к жизни огромное количество различных интерпретаций, среди которых основными являются религиозно-ритуальное прочтение термина, медицинско-физиологическое, эмоциональнопсихологическое и интеллигибельное как рационально-интеллектуальное[2]. По мнению некоторых исследователей, глубокий смысл греческого слова утерян. Как считает Н. Гринцер, не случайно Аристотель говорил о том, что эмоции, возникающие в душе зрителей, сродни психологическим характеристикам описываемых действий, но им не тождественны. Страх зрителя подобен, но не равен страху героического героя. Об этом, возможно, говорит терминологическое разграничение у Аристотеля эмоциональных переживаний героя и зрителя. Аристотель подобным образом подчеркивал отличие подвергшихся катарсису зрительских чувств от сходных с ними претерпеваний характеров в драме, составляющих суть трагического сюжета[3].
Катарсис символизирует новое рождение. Вот как это описано в книге Светланы Макуренковой: «Зритель в театре испытывает симпатию {букв. сострадание) и жалость к героям… Через симпатию и жалость герой и зритель становятся одним существом, одним целым, подверженным общему страданию (патосу). В момент катарсиса происходит разделение единого сложного субъекта. Изображаемое, сцена, а там находятся и души зрителей, разом отсекается, и тут — о, ужас! — на какой-то миг человек оказывается нигде: душа была там, а там все уже кончилось. Но в следующий же миг душа находит свое тело, входит в него и осознает — не разумом, а всем своим существом — что она на месте, что она спасена, а то, что там, — отделено, отсечено и закончено, в то время как здесь все продолжается. Там — смерть, здесь — жизнь, хотя в первый миг казалось, что смерть — везде. Происходит уход от смерти, новое рождение. Это и есть катарсис»[4].
Стало быть, настоящий катарсис — особый, а вовсе не обыденный опыт, о котором можно вскоре забыть. Душа возвращается в тело, обновленная и измененная, и требует обновления и изменения самой жизни.
Итак, понятие «катарсис» впервые использовалось в древнегреческой культуре для характеристики некоторых элементов мистерий (об этом чуть позже) и религиозных праздников. Оно было унаследовано древнегреческой философией и употреблялось в ней в различных значениях (магическом, мистериальном, религиозном, физиологическом, медицинском, этическом, собственно философском и пр.).
В философской и психологической литературе понятие «катарсис» имеет более 1,5 тыс. различных толкований. В эстетике Возрождения преобладало как этическое понимание катарсиса, так и гедонистическое (т.е. получение удовольствия). У теоретиков классицизма[5] катарсис связывался уже не столько со страстями, сколько с разумом человека. У французского драматурга П. Корнеля (1606—1684) трагедия, демонстрируя, как страсти приводят людей к несчастьям, заставляет разум человека проявлять сдержанность.
В христианской концепции эпохи Просвещения (XVIII в.) находим осуждение катарсиса. Так, французский философ Ж.-Ж. Руссо (1712— 1778) осуждал театр, ставя в упрек катарсису то, что он «лишь пустое мимолетное чувство, которое исчезает тотчас же. Вслед за иллюзией[6], породившей его, это остаток естественного чувства, сразу же загубленный страстями, бесплодная жалость, которая удовлетворяется несколькими слезами, но не подвигла никого на малейшее проявление человеколюбия» («Об общественном договоре»).
По мнению немецкого поэта и философа Г. Лессинга (1729—1781), возбуждение страстей повышает социальную активность человека. Трагедия в конечном счете оказывается «поэмой, возбуждающей сострадание». Она призывает зрителя найти золотую середину между крайностями сострадания и страха. Немецкий поэт И. В. Гёте (1749—1832) считал, что катарсис восстанавливает с помощью искусства разрушенную гармонию мира человека.
В Новейшее время понятие «катарсис» получило значительное распространение в психологии и психотерапии, что было обусловлено использованием его в теории и психотерапевтической практике Й. Брейера и 3. Фрейда и достижением ими реального очищения психики пациентов от патогенной[7] информации, облегчения их страданий. В психоанализе катарсис понимается как удовольствие, которое человек испытывает во время спектакля от собственных эмоций, передающихся от эмоций другого человека (актера), а также как удовольствие от ощущения части своего прошлого «Я» (оно принимает облик «Я» другого человека), обеспечивающей безопасность. Сейчас существует множество психотерапевтических методик и приемов, рассчитанных на достижение катарсиса.
Однако не всякое душевное облегчение связано с катарсисом. В психоанализе чаще всего речь идет о смене душевных состояний, терапевтическом переходе от тоски к радости, от горя к наслаждению. Но это, скорее всего, сублимация[8], нежели катарсис. Исследователи отмечают, что состояния катарсиса человек может достичь как с помощью искусства (рассказ Г. И. Успенского «Выпрямила»), так и без посредства искусства или философии. Эго возможно в том случае, если человек сможет научиться самостоятельно извлекать уроки из личной судьбы, особенно если в реальном содержании этой судьбы будут и подлинно трагические события. Исцеление в психоанализе, как правило, ведет к катарсису.
Катарсис у аристотеля
Аристотель отмечал воспитательное и очистительное значение музыки, благодаря которой люди получают облегчение и очищаются от аффектов, переживая при этом «безвредную радость».
По учению Аристотеля, трагедия «при помощи сострадания и страха производит катарсис подобных (то есть сострадания, страха и родственных им) аффектов» («Поэтика», VI). Истолкование этих слов представляет значительные трудности, так как Аристотель не объясняет, как он понимает это «очищение», а греческое выражение «катарсис аффектов» (κάθαρσις τῶν παθημάτων) имеет двоякий смысл и может обозначать: 1) очищение аффектов от какой-либо скверны; 2) очищение души от аффектов, [временное] освобождение от них.
Однако системный анализ применения термина «катарсис [души]» (κάθαρσις [τῆς ψυχῆς]) у Аристотеля и других античных теоретиков убеждает в том, что катарсис следует понимать не в этическом смысле, как нравственное очищение [от] аффектов (Лессинг и др.), а в вышеупомянутом медицинском (Бернайс и др.).
Все люди подвержены ослабляющим аффектам, и, согласно учению Аристотеля, одной из задач искусства является безболезненное возбуждение этих аффектов, приводящее к катарсису, то есть к разряжению, в результате которого аффекты [на время] оказываются как бы удаленными из души.
Трагедия, возбуждая в зрителе сострадание и страх, производит разряжение этих аффектов, направляя их при этом по безвредному руслу эстетической эмоции, и создает чувство облегчения, подобно тому как в греческом религиозном врачевании энтузиастические (кликушеские) состояния излечивались посредством исполнения перед больными энтузиастических мелодий, которые вызывали повышение аффекта и последующий катарсис в его области.
По некоторому утверждению, связь понятия катарсиса с трагедией у Аристотеля является частью его определения трагедии, вызывающей наибольшее количество споров[6].
Катарсис. часть i | аллатра вести
Жизнь — это настоящая школа, где ошибки — это уроки,
а приобретённый опыт — наставник.
А. Новых «АллатРа»
Ка́та́рсис (др.-греч. κάθαρσις — «возвышение, очищение, оздоровление») — нравственное очищение, возвышение Духа посредством душевных переживаний.
Игорь Михайлович в передаче «Служение» говорит, что катарсис – «…это не просто банальная исповедь, а это как раз разбор и изучение: как работает сознание, как действует через то, что, казалось бы, “наше”, как раз та неведомая сила, которую называют дьяволом. Это и есть обличение сатаны, это и есть очищение от той скверны, которая и делает потенциально Живое заведомо мёртвым».
«Иисус учил человека чувствовать Бога внутри себя, ибо каждый человек есть Храм Божий, Он учил чувствовать свою душу и жить ради её спасения».
«Сэнсэй-IV. Исконный Шамбалы» А. Новых
А живу ли я так на самом деле? Одна ситуация в моей жизни ярко продемонстрировала мне, что знать теорию и жить Знанием на практике – разница существенная. Ведь я знаю, что «АллатРа» – это Истина, но это не значит, что просто узнав об этом на уровне сознания я автоматически становлюсь носителем этой Истины. Истина – это Жизнь. Истиной необходимо жить, но на пути к этому стоит «… больше, чем горы…» – стоит сознание. И система давит постоянно на сознание и на тех демонов, которые находятся в каждом отдельно взятом сознании. В моем случае демон назывался «Я – умная». Но удалось его увидеть только через подсказку в общении с единомышленниками на занятиях по изучению сознания. Возник закономерный вопрос: «Почему же я сама не вижу этих демонов в себе?» Оказывается, нужно не только записывать в дневник, но и перечитывать свои записи мыслей, которые приходят, тогда будет происходить отделение от них, тогда станет виднее.
А как только человек начинает практиковать отделение себя от сознания способом наблюдения за мыслями и записи их в блокнот, а потом и оглашения этих мыслей – он начинает осознавать, что он СПИТ. Для этого и нужна работа с блокнотом — отделить себя от сознания. Когда человек записывает мысли, то сначала становятся видны те моменты, где человек полностью склеен с сознанием, потом те, где он слегка получает первую степень свободы от него. Затем можно заметить, что система выбирает именно те моменты, когда человек «слипается» с сознанием, и система реагирует именно тогда, когда человек не отличает себя от «беса» в своей голове. Но достаточно понять, что этот бес – это не я, и всё становится понятно: система все мысли предлагает себе же. То есть демоны предлагают демонам. Как демон может что-то предложить Духу?
Но вот я долгое время искренне не понимала, где я, а где сознание, как от него отделиться. И столько лет «отзанимавшись» духовным, набила столько шишек, что внутри уже созрела эта потребность – действительно практически найти для себя эту Истину и, наконец-то, уже начать жить ею. И когда стало понятно, что не я возмущаюсь, а во мне возмущается сознание, стало просто найти себя – Личность. Как нам стало известно из передачи «Сознание и Личность. От заведомо мёртвого к вечно Живому», у человека есть два сознания: первичное и вторичное, которые борются за внимание Личности. Каждое сознание хочет отхватить для себя внимания побольше, иногда они враждуют, но часто объединяются для того, чтобы вкусно покушать. Этот момент каждый может заметить в себе, когда в голове возникает несколько противоречащих друг другу мыслей или голосов, спорящих между собой, отстаивая определенную точку зрения. Всё это делается для того, чтобы этим мысленным шумом привлечь внимание Личности, а ещё лучше, чтобы Личность приняла сторону одного из спорящих. Но весь смысл в том, что какую бы сторону ни приняла Личность и какому бы мнению ни отдала свое внимание, в любом случае она проиграет, так как будет втянута в игру актеров из одной труппы, которые создали этот спектакль для того, чтобы её обмануть.
Также они могут воевать друг с другом. Вторичное сознание мыслями и картинками будет стараться активизировать в первичном сознании желание или страх. Опять же этими эмоциями привлекая внимание Личности и заставляя её верить в то, что это она чего-то хочет или боится.
Могут действовать и по отдельности. Шквал мыслей и картинок, иногда не связанных логически между собой, не вызывающих особо никаких эмоций, но из-за большого потока перетягивающих на себя внимание Личности – это работа вторичного сознания. Внезапные депрессивные, угнетающие, раздражительные, злостные неизвестно откуда взявшиеся состояния злости, зависти, недовольства всем – результат проявления гордыни – это работа первичного сознания.
Личность – это Любовь, а любые возмущения, сомнения, обвинения – это не я! Сложнее было понять, что и мысли о духовном – это тоже не я. Это тоже всего лишь мысли, «духовные выводы» от сознания. А бес всегда выберет программу системы. Только осознав это, наконец-то поняла, что ходила по замкнутому кругу, не имея возможности на самом деле выбирать иное, то, что нужно мне как Личности. Теперь вижу практически, что чем быстрее я отделяюсь от сознания, тем легче становится внутри.
Раньше зацикленность на мыслях доводила до истощения своими бездонными желаниями или страхами (борьбой с ними). И только сейчас начинаю понимать, что духовное развитие – это пребывание в Любви к Миру Духовному и ко всему окружающему. Оно всегда происходит только в моменте «сейчас». Это и есть способ духовного освобождения: отслеживать мысли (изучать работу сознания) и быть в Любви. Сейчас уже убедилась, что пребывание в Любви – это прежде всего.
Но почему важно отслеживать мысли? Мысли – это отражения желаний. Не бывает так, что куча мыслей, а желания нет – проверяла. Если я его пока не вижу, значит, я не- достаточно честна с собой. И если в голове крутится одна и та же мысль – значит, она резонирует с желанием, а желания далеко не всегда «красивые духовно», чаще просто страшно признаться себе, что такое есть. И здесь основной момент понять, кто этого хочет? Раз это есть во мне, значит, я уже с этим желанием согласилась, признать это – значит проявить честность перед собой. Но когда произносишь вслух эти далеко не духовные желания, чувствуя, что это просто Животное Начало тебе навязывает что-то, то освобождаешься от них. И становится легко от понимания, что да, это есть, но я – не оно. По-другому будет просто самообман.
Сейчас мне уже не стыдно признаться, что у меня внутри ещё есть желания от животного начала. Наконец-то, начинаю понимать, что значит двойственная природа человека. Глупо эти желания отрицать. Временное освобождение от них идёт благодаря катарсису. Но только временное. Это как обезболивание при боли в спине, когда человеку, чтобы вылечить позвоночник, надо регулярно ходить, а боли в спине ему мешают. И вот врач невропатолог на время снимает боль у пациента обезболивающими препаратами для того, чтобы больной начал ходить. Если пациент в этот период, пока действует обезболивающее лекарство не начнет ходить регулярно, то после того, как действие лекарства закончится, ситуация ещё усугубится. Так и с катарсисом. После того как человек совершит процесс внутреннего очищения, ему станет легче, и этот момент важно использовать, направив своё внимание на чувство любви к Богу. Личность тогда становится сильнее и свободнее от установок системы. Если же человек ленится в работе над собой, то при следующей атаке животного начала состояние будет ещё хуже. Очищает человека Бог при его неустанной работе над собой. После очищения и выбора Личности любить Бога атака на активный шаблон будет совершаться в течение ещё 2-х раз – это как экзамен. Но после того как человек при активации шаблона каждый раз выбирает Бога, то после двух проверок шаблон уйдет из активного положения в пассивное. Человека он больше не будет беспокоить, если человек как Личность опять не начнет его выбирать. Ещё один случай, когда шаблон может вернуться. Это происходит тогда, когда под диктовку сознания человек принимает мысли, что это он освободился от шаблона самостоятельно, без помощи мира Духовного. Как только это произойдет, шаблон вернется с новой силой.
Катарсис – это выход. А пока я сама от себя скрываю свои желания, система крепко держит меня за них. Теперь уже, наблюдая в своей «голове» зацикленность мыслей на какой-либо теме, понимаю необходимость скорейшего очищения от них – катарсиса. Познавая насколько ценна эта истинная Жизнь внутри, готова теперь уже делать что угодно, даже самое страшное для сознания – обличать его желания, лишь бы сохранить эту связь с Богом, вернуться к этому теплу внутри, загореться Жизнью. А желания как раз и крадут у нас эту Жизнь. Желания – это всегда сделка с дьяволом, с системой. Внутри не должно быть ничего, кроме Бога. Тогда и во внешнем всё хорошо.
Когда Бог на первом месте – всё остальное на своём. Тогда точно не бывает зацикленных на какой-либо проблеме мыслей по кругу. Что бы ни происходило при таких обстоятельствах – внутри всё ровно и спокойно. Для меня сейчас это как индикатор Жизни: если это тепло и глубинные Чувства пропали внутри, если я перестала чувствовать связь с Богом, значит, я потеряла из виду свою цель – ОБРЕТЕНИЕ ЖИЗНИ ВЕЧНОЙ. Если что-то вдруг стало важнее этого – значит, я умираю в прямом смысле, умираю как Личность. Личность не имеет материальных желаний, они есть только у сознания. Поэтому так важно помнить: «КТО Я?». Тогда становится понятным, что это желание не моё, и просто от него отделиться. Тогда не страшно озвучить даже самые «не духовные» варианты его извращений, легко не согласиться с ними. Но столько лет, живя по прописным шаблонам сознания, человек много «напропускал» установок от сознания, которые крепко сидят в темноте эгоизма и гордыни. И первый шаг на пути избавления от этого – увидеть эту грязь в себе и обличить её. Это и есть катарсис.
Но на практике оказалось, что катарсис не такое простое явление, как может показаться на первый взгляд. Это прекрасный инструмент, но как и любым другим инструментом, этим тоже нужно уметь пользоваться (как человеку обличающему сознание, так и слушающему). Это не просто чтение мыслей вслух, при этом надо ещё очень внимательно следить за собой, так как очень важно во время этого чтения и слушания не оценивать человека. Это крайне важно – НЕ ОЦЕНИВАТЬ. Оценивая другого, человек подписывает себе «путёвку» в точно такую же ситуацию. Оценивать ни себя, ни других не стоит. Оценкой занимается только сознание, это не может делать Личность. Только согласился с оценкой – попал под власть сознания, под контроль шаблона. Главное не согласиться: ведь если мы уже слышим, что болтает сознание, – мы уже от него отделены. Принимаем только хорошее или вообще ничего. Особенно если видно, что у говорящего дрожит голос, руки, что человек на грани, НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ СМЕЯТЬСЯ. Почему так, становится понятно только на практике. Смеяться можно только над своим животным началом. Важно проявить уважение, когда читает другой человек. Надо чувствовать: может, ему трудно это читать, может, он и нашел в себе силы рассказать о том, что ему предлагает система, но сознание на грани. А может он читает, но ещё верит, что это он и есть. Ведь есть много вариаций обличения сознания, учитывая то, что может быть разная степень отделения себя от сознания. А когда человек ещё не до конца понимает, что это не он, то любая шутка в его сторону может привести к усугублению. И в итоге можно посидеть, повеселиться, а потом оказывается, что в результате тяжело как-то. Или друзей потерял…
Это искусство – слушать людей внимательно. Важно понимать мотивы, с которыми сам идёшь на катарсис, так как это достаточно частое явление, когда люди хвастаются проделками своего сознания. Катарсис для того, чтобы обличить своё сознание, и очень важно, в каком состоянии делает это человек: тот, кто сдаёт животное, должен быть спокоен, быть в уравновешенном состоянии. Некоторые воспринимают проделки своего сознания как «подвиг» и хвастаются. А нужно от этого отделяться. Пока не очистишься от этого – не сможешь выйти из-под власти сатаны. Поэтому сначала нужно увидеть, с чем ты согласился и что происходит. Потом отказаться от этого – огласить эти мысли. В момент оглашения мыслей происходит отделение от них. А когда уже отделились, то тогда мы выходим из-под власти сознания, и тогда нам уже ничего не мешает Любить.
Но всё это дело не одного дня. Ведь чтобы изменилась привычка, а тем более образ Жизни и мышления, нужно чтоб даже на уровне физиологии многое изменилось. У нас весь период времени до этого была привычка слушать и слушаться сознания, а теперь нам нужно сформировать привычку его слышать и быть внимательными к тому, что оно предлагает. Быть очень избирательными. И это уже труд Личности через вложение внимания. Личность должна воспитать первичное сознание, чтобы оно понимало, что по старой «тропинке» мы уже «не бегаем». Это и есть работа над собой.
В этом случае как раз и помогает катарсис. Когда животное пытается втянуть тебя в какую-то игру, нужно просто сразу это рассказать, обличить прежде всего внутри себя для себя самого. Если это не сработает, то рассказать об этом друзьям, которые также работают над собой, они поймут. Так сознание теряет свою власть над Личностью, а у человека появляется свобода от установок сознания. Это сформирует даже на уровне физиологии новую цепочку нейронных связей, которая, кстати, потом тоже будет срабатывать автоматически – не слушать сознание, но надо потрудиться над этим.
Катарсис – это и есть обличение сатаны, изучение его работы внутри нас. Человек оглашает планы системы, которые он слышит в своей голове, фиксирует эти предложения в дневник, чтобы больше их не реализовывать и тем самым становиться свободнее от чуждых его Духовному началу установок.
Участники Международного общественного движения «АЛЛАТРА»
Литература
- Аристотель. Поэтика / Перев. Н. И. Новосадского. — Л., 1927. — С. 111—113.
- Ахманов А. С., Петровский Ф. А.Вступительная статья // Аристотель. Об искусстве поэзии. — М., 1957.
- Бычков В. В. Эстетика. — М.: Гардарики, 2005.
- Катарсис: метаморфозы трагического сознания / Сост. и общ. ред. В. П. Шестакова. — СПб.: Алетейя, 2007.
- Иванов В. Дионис и прадионисийство. — 1923.
- Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. — М., 1930. — Т. 1. — С. 728—734.
- Лосев А. Ф., Шестаков В. П. История эстетических категорий. — М., 1965. — С. 85–99.
- Лосев А. Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития, кн. II. — М., 1994. — С. 76–87.
- Рабинович Е. Г.«Безвредная радость»: О трагическом катарсисе у Аристотеля // Mathesis. Из истории античной науки и философии. — М., 1991.
- Троцкий И. М.Катарсис // Литературная энциклопедия: В 11 т. — М.: Изд-во Ком. Акад., 1931. — Т. 5. — Стб. 156—157
- Фрейд 3. О клиническом психоанализе. — М., 1991.
- Владимир Карев «Катарсис», альманах «Киносценарии», 1988, № 3. Москва, Госкино СССР, 1988, № 3, стр. 41—64, ISSN 0206-8680.
Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.Обычно почти сразу, изредка в течении часа.
Толкования нового времени
Новый импульс в своём развитии идея аристотелевского катарсиса получила в эпоху Возрождения. Идея воспитательного воздействия трагедии развивалась как средство очищения страстей человека. В то же время получило развитие так называемое гедонистическое понимание катарсиса, то есть восприятие высшего эстетического переживания непосредственно ради удовольствия.
Позже Г. Лессинг истолковывал понятие катарсиса этически, немецкие учёные XIX в. Я. Бернайс — по образцу медицинского очищения (то есть облегчения), Э. Целлер — чисто эстетически и т. д., тем самым продолжая полемику о толковании аристотелевского катарсиса либо как просто устранения каких-либо аффектов, либо как их гармонизации.
В. Шадевальдт толковал понятие катарсиса как потрясение, а А. Ничев — как освобождение от ложных мнений.
С конца XIX века понятие катарсиса получило значительное распространение в психологии и психотерапии. В решающей мере это было обусловлено использованием его в теории и психотерапевтической практике И. Брейера и З. Фрейда. Суть метода заключается во введении пациента в гипнотическое состояние, в котором возможно получение информации о патологических воспоминаниях и различных травмирующих переживаниях.
В результате реакции пациента на возникшие воспоминания происходит освобождение от патогенных эффектов, а также возможно устранение истерических симптомов. В учении Фрейда термин «катарсис» употреблялся для обозначения одного из методов психотерапии (а именно отреагирования), приводящего к очищению психики от глубинных конфликтов и к облегчению страданий пациентов. Ряд современных психотерапевтических методик и приёмов ориентированы на достижение катарсиса.
