Глава 9. Духовные качества человека

1. Почему надо говорить о духовности? Потому что это важнейшее понятие, определяющее сущность человека и смысл его жизни, но это одно из самых искаженных понятий. Древнегреческий философ Сократ понимал, что прояснение представлений о различных сферах жизни поможет человеку принимать верные решения и избавит его от различных проблем (это понимание реализовано в проясняющих статьях «20 главных слов» и «Самое главное слово»). Поэтому его называют первым психотерапевтом — Сократ с помощью своих уточняющих вопросов помогал афинянам осознать путаность и неполноту своих представлений и навести порядок в уме. Фактически, он занимался прояснением и уточнением системы понятий, которые регулируют понимание человеком жизни и ее различных ситуаций и, как следствие, — их поступки и получаемые результаты. Одним из наиболее путаных понятий является понятие «духовность», которое описывает важнейшую (самую главную) сферу человеческого бытия. Именно по причине исключительной важности данного понятия, его чрезвычайной навигационной роли (в выстраивании человеком своей жизни и избегания различных проблем и ловушек развития), и необходимо четко понимать его содержание.

Почему психология духовности? Потому что психология по определению — «наука о душе», о чем ученые-психологи часто забывают, рассматривая человека как биомеханическое существо. Однако строго-научный психологический подход (примененный достаточно аккуратно и с пониманием его ограничений) может помочь прояснить сущность духовности, развеивая недопонимание и излишний мистический туман, а также выявить истоки тех проблем, которые встречаются на духовном пути, и указать способы их преодоления.

2. Сущность духовности. При всем обилии исследований по вопросам философии, психологии и даже педагогики духовности, до сих пор отсутствует приемлемое определение, которое содержало бы в себе как широту охвата соответствующих феноменов, так и возможность строить на его основе практическую деятельность в области обучения и воспитания. К настоящему времени можно выделить два подхода к пониманию духовности. Первый предполагает расширительное толкование, относя к духовным проявлениям все идеальные явления, выходящее за пределы психики единичного человека — то есть по сути приравнивает духовность к культуре. Второй подход восходит к религиозно-мистическим истокам понятия духовности и предполагает, что это — проявление сверхчеловеческого (божественного) в человеке. Предпочтительным же является некое синтетическое понимание, содержащее достоинства обеих трактовок (пресловутая «золотая середина»).

Традиционное деление единого человека на тело, душу и дух указывает на три аспекта, три грани его бытия.

Как материальное тело человек существует в материально-энергетическом аспекте, как душа — в энергоинформационном аспекте переработки информации и ее эмоционального переживания, а как дух — в чисто информационном аспекте сознания и намерения. В этом случае «дух» — это указание на самую тонкую, составляющую человеческого существа, связывающее его с планами бытия выше материи. Действительно, сам термин «духовность» происходит от слова «дух», под которым понималось самое тонкое, что может вообразить человек; это абстрактное нематериальное понятие с одной стороны, отражало наличие божества, с другой — отражало проявление высших сил в материальном мире как тончайшее дуновение ветра и дыхание живого существа (недаром в индуизме слово «прана» означает не только божественную энергию, но и «дыхание», а в Библии говорится о Боге буквально «Дух веет где хочет»). Самое традиционное понимание духовности отождествляет ее с религиозностью — верой в Бога и выполнением определенных практик. Действительно, религия по определению и есть совокупность идей и практик, предназначенных для сонастройки человека с высшими (по сравнению с материей) уровнями бытия. Само слово «религия» происходит от латинского religare, что означает «восстанавливать связь» — утерянную связь с высшей реальностью, с Богом. Однако такое предназначение религии вовсе не означает, что она является единственным инструментом духовного развития. Напротив, в плане духовности у религии имеются собственные серьезные проблемы.

Проблемы религиозной духовности вытекают из догматичности религии, когда в каждой из конфессий делается жесткое утверждение о правоте только своих положений и обрядов, а все другие объявляются либо заблуждением, либо происками темных сил. Существующие в разных культурах религии мешают установить даже связь человека с человеком, а не только с высшими силами, поскольку сеют разделение, раздор между людьми, а фанатизм приводил и все еще приводит к многочисленным кровавым жертвам — от бесчинств конкистадоров, крестовых походов и террора инквизиции до религиозных войн, гонений и современного терроризма. Многочисленные проступки и преступления священников разнообразных конфессий, возникающие вследствие преобладания экономических, политических интересов над подлинно духовыми известны всем и таким примерам «несть числа». Следовательно,

религия может быть как инструментом духовности в смысле приближения к Богу, так и стать инструментом бездуховности.

Это связано с узким пониманием духовности как веры, когда человек должен слепо доверять идеям и способам развития, открытым другими, и подчинить им свой разум и поведение.

При этом не обращают внимания на то, что каждая религия имеет двуслойную структуру. В ней есть эзотерическое (скрытое) «ядро» в форме духовных знаний и практик и экзотерическая (доступная всем) «оболочка» в форме предписаний и обрядов. И при всем несходстве обрядов и догматов это ядро у основных религий очень схоже: в индуизме и веданте это йога, в христианстве — исихазм, в исламе — суфизм, в иудаизме — каббала. Это практики, направленные не на упорядочивание психики и поведения человека, а на развитие и контроль им собственного сознания вплоть о проникновения его в сверхматериальные сферы — те, что принято называть духовными. Однако, во-первых, это именно эзотерические, то есть скрываемые от широких масс практики (скрываемые до последнего времени, сейчас любая информация становится все доступнее), а во-вторых, применение самых лучших техник может быть неэффективным при наличии неосознаваемых понятийных и личностных искажений, которые весьма нередко встречаются именно в случае духовности и духовных практик.

3. Заблуждения относительно духовности. Существует два основных источника проблем с пониманием духовности и искаженного понимания духовности, на которые указывает психология: это 1) особенности человеческого мышления и 2) искажения личности (неврозы).

Специфика человеческого мышления заключается в его приспособленности для выживания в трехмерном материальном мире (как и у животных) и плохой приспособленности для абстрактных идей (поэтому так мало выдающихся математиков, физиков-теоретиков и философов). В результате для понимания абстрактных, сверхматериальных понятий человек использует материальные образы-метафоры («поток времени», «небесная сфера», планетарная модель атома, физическое поле как плоскость или «ткань», человекоподобные образы мировых сил как божеств или духов, выделение индивидуальной психики в общем поле Сознания по аналогии с индивидуальным человеческим телом среди других предметов материального мира и т.п.).

Неврозы являются функциональными отклонениями личности, то есть искажениями нормального функционирования человека как социального существа, члена общества. Это дезориентирующие личностные программы, если под личностью понимать социальную позицию человека, систему его социальных установок. Неврозы возникают вследствие негативного воздействия общества — и в виде некоторых культурных норм (или их размытости), и в виде деструктивного воздействия конкретной семьи («токсичные родители»). В результате искажения процесса социализации и деформации личности человек получает неадекватные представления о себе и окружающих людях. Сущность невроза — это внутренний раскол в личности, когда сталкиваются между собой разноречивые взгляды и оценки типа обобщенных «я хороший /хорошая» — «я плохой / плохая» или оценки других людей, ситуаций (в психологии такое противоречие в познании называется «когнитивный диссонанс» — от лат. cognitio — «познание» и dissonare —«несогласованность звучания»). Главная проблема при этом — снижение самооценки, которая выступает как «становой хребет» человеческой личности и для повышения которой человек идет на любые жертвы и ухищрения, обман и самообман (в том числе описанные еще З.Фрейдом психологические защиты, которые оберегают сознание от травмирующей информации).

Следствием всех этих проблем становится такое явление как «духовный материализм» (Ч.Трунгпа), «ложная духовность / псевдодуховность» (Ст.Волински), «ловушки просветления» (М.Кэплен), «духовное бегство» (Дж.Уэлвуд)и псевдодуховная тусовка («духовка» по Е.Весельницкой). Фактически, это маскировка вполне земных интересов и проблем человека под «духовность» и «духовную жизнь». Например, неспособность к самореализации в обществе выдается за отсутствие интереса к низменному материальному миру и социальному признанию. Философ и мистик К.Уилбер также выделяет такое явление как «до / над» заблуждение, когда выход за пределы привычного способа сознания и мышления принимается человеком за духовный прогресс, хотя это может быть спуск на досознательный, примитивный способ мировосприятия. Нередко для повышения самооценки человек становится «экстрасенсом», выдавая свои невротические самовнушенные галлюцинации за реальность и дискредитируя своими ошибками и глупостями подлинных экстрасенсов. Однако упорная уверенность в себе и стремление получить социальное подтверждение может привести к тому, что под влияние такого деятеля подпадают люди, еще более неуверенные в себе и жаждущие защиты и указания цели и смысла жизни. Так появляются различные псевдогуру и черные учителя, которые под видом духовного наставничества удовлетворяют свои неврозы и даже извращения, что нередко приводит к трагедиям (достаточно вспомнить массовое самоубийство членов секты Дж.Джонса в Гайане в и зариновую атаку в токийском метро последователей секты Сёко Асахары).

Критерием отличия подлинных духовных учителей (и экстрасенсов) выступает их мотивация, которую необходимо разглядеть посредством анализа речей, поступков и их последствий (как сказано: «По плодам их узнаете их», и как гласит психологическая поговорка: «Если вы хотите понимать людей, перестаньте их слушать»). Настоящий духовный учитель не стремится никому навязывать свое учение, вовлекать окружающих в какую-то организацию и иерархию, где его почитают и ему подчиняются.

Подлинный учитель заинтересован в свободе и самостоятельности (ответственности) тех людей, с кем общается и поэтому он скорее будет проверять прочность намерения ученика, демонстрируя свою незаинтересованность в наставничестве, чем приманивать и привязывать его к себе.

Глубокое понимание духовности также может быть противоядием против попадания под влияние различных псевододуховных шарлатанов и предпринимателей.

4. Светское определение духовности в психологии. Итак, духовность следует понимать максимально широко, не привязываясь к ее религиозной трактовке и найдя более широкое понимание, в которое религиозная вера входит как частный случай. Соответственно, светское понимание духовности (философско-психологическое) трактует ее как процесс и результат расширения осознанной ответственности и самотождественности человека. Впрочем, священник (а по совместительству и психотерапевт) игумен Евмений (Перистый) тоже понимает духовность как ответственность, полагая, что цель религии — вернуть человеку ответственность за свою жизнь, возложенную на человека Творцом. Такое понимание вполне приведенному определению духовности, которое можно обобщить.

Духовность — это процесс и результат самотрансцендирования субъекта, то есть превосхождение им ограничений своего наличного бытия, что проявляется в расширении сферы осознанности и ответственности человека.

Все люди, достигшие духовной самореализации в западной, восточной и других традициях, подчеркивают, что подлинная духовность обеспечивается исключительно самопреобразующей практикой, живым опытом превосхождения границ идентичности.

Для конкретизации сформулированного определения следует прояснить ключевые термины, использованные в этом определении. Сознание является отличительной особенностью человека, выделяющей его из ряда других известных нам живых существ. Сознание — это созидающее восприятие / переживание, то есть способность субъекта воспринимать материальный и психический миры в создаваемых самим человеком формах. Ответственность — это полное принятие человеком последствий своих решений и действий. Духовность — это не просто характеристика человека как осознающего существа; это главная, сущностная характеристика человека, отражающая смысл его существования в мироздании.

Смысл жизни человека — осознанное и ответственное творчество.Если во многих религиях постулируется, что человек подобен Богу, то речь идет, разумеется, не о телесности человека, а о его духовных характеристиках, его сознании. Среди известных нам живых существ именно в человеке сознание проявлено наиболее полно. При этом

в самых различных религиях Бог описывается через два главных атрибута — Творца мироздания и Всеведущего.

Соответственно, эти же характеристики присущи и человеку — человек тоже является сознающим существом и творцом (хотя и значительно меньшего масштаба). В отличие от животных, человек не просто приспосабливается к миру для выживания, он меняет мир согласно своим представлениям, творит в нем новое (не только подвиги и тексты, картины и скульптуры, симфонии и строения, открытия и концепции, изобретения и технологии, социальные правила и мифы, но даже новое вещество — не существующее в природе в чистом виде или не существовавшее ранее вообще — это различные пластмассы).

Творческая сила, намерение изменить мир присущи человеку как виду и человек не может не творить — если не может творить созидание, тогда он творит разрушение. Однако творчество человека не должно быть безоглядным и абсолютно произвольным, иначе оно будет порождать только хаос и столкновение интересов. Чтобы согласовать свое творение с миром, человек осознает имеющиеся законы мироздания — как в его материальном, так и в социально-культурном аспектах. В этой способности воспринимать мир, выявлять его законы, понимать собственные интересы и учитывать интересы других людей, целенаправленно учиться на прошлом опыте, планировать будущее и предвидеть последствия своих действий и заключается проявление сознания человека. Таким образом, сознание — это не просто пассивное восприятие человеком реальности, это условие его сотворчества («соработничества») с Богом в процессе продолжения творения мира, его развития.

Человек духовно развивается, беря ответственность и отождествляя себя со все более широкими сферами бытия (я, семья, группа, общество, живое, материя, душа / единица сознания, дух / Всеединство / Космический разум / Бог). Неслучайно духовность начинается с любви к себе, без которой человек неспособен любить все вокруг. Любовь — это поддержка и усиление сущности того, кого или что любишь. Если сущность человека (его смысл жизни в этом мире) заключается в осознанном и ответственном творчестве, то любовь как раз и предполагает усиления осознанности, ответственности и творческого начала в человеке — в себе и в другом. Поэтому семейная (супружеская и родительско-детская) любовь является настоящей духовной практикой, выводя человека за пределы его эгоистического интереса, когда отсутствует различение между собственными интересами и интересами ближнего. Любовь и забота о следующей сфере жизни — друзьях, коллегах, подчиненных и клиентах — выводит человека на новую ступень духовности, когда он становится способен жить интересами людей, не связанных с ним кровным родством (под мушкетерским девизом «Один за всех и все за одного»). Наконец, «любовь к дальнему», способность своим сознанием охватить интересы общества в целом является проявлением подлинной мудрости.

Киевский эзотерик В.Данченко убедительно показал, что

учение К.Маркса можно рассматривать как своеобразную «социальную йогу», поскольку Маркс постулировал необходимость появления единого человечества как субъекта действия, для чего каждому человеку необходимо выйти на уровень отождествления себя с человечеством в целом и его интересами.

Упразднение частной собственности К. Маркс предлагал не в качестве средства повышения экономического благосостояния пролетариата, а прежде всего — для обретения подлинного бытия человека как личности, а также его бытия на трансперсональных (надличностных) уровнях. Надличностный уровень является тем уровнем сознания и бытия, где человек переживает актуальное единство со всем человечеством (без этой ступени развития невозможно продвижение на уровни космического и трансцендентного, то есть полностью нематериального, чистого сознания). В.Данченко указывает, что для К.Маркса человеческий индивид есть воплощенное в единичном существе человечество, живое воплощение обретенного человеческим родом опыта отношений с миром.

Следующие ступени предполагают способность человека взять ответственность за «братьев наших меньших», сильнее которых он стал благодаря своей науке и технике, а также за состояние материи в том уголке вселенной, которую человек населяет — сначала за Землю, а затем ее окрестности и все более дальний космос. Для этого человек должен отождествлять себя не только с интересами людей и человечества как целого, но осознать себя частью сети живого, наполняющей вселенную и прочувствовать ее материю как продолжение своего тела. Если человек берет полную ответственность за свое сознание (разум) и эмоциональное состояние (душу) и берет на себя ответственность за души других людей, он называется святым. Если же человек способен взять ответственность за весь мир как целое, прочувствовать его как живой организм, космическое Сознание и отождествиться с его интересами, он становится тождествен Богу, сливается с Ним, не теряя самотождествености. Это понимание мира как проявленного сознания — Абсолюта, Всеединства и Источника всего — и есть то, что в религии называют Богом, а неверующие называют Законами Природы.

В этом и заключается цель и вершина духовного развития как расширения сознания человека за пределы своего тела и психики, что называют еще трансперсональным (над- или сверх-личностным) уровнем развития. Философ-неоплатоник Плотин называл выход за границы индивидуальной психики экстазом, который приближает душу и разум к Божеству. И здесь важно не впадать в «до / над заблуждение», как называет эту иллюзию К.Уилбер. Не всякий выход за пределы привычного уровня сознания есть непременно его возвышение — многие экстатические техники предполагают выход на уровни сознания ниже человеческого (например, единение толпы или наркотический транс снижают дифференцированность и рефлексивность психики). Это дает человеку необычный опыт, однако не имеет ничего общего с подлинным расширением и возвышением сознания. Таким образом, духовность предполагает преодоление фундаментальных дихотомий «я» — «не я», «я» — «другой», «человек» — «мир» и максимальное расширение сферы самоотождествления субъекта без потери его идентичности как Я. Парадоксальным образом духовность требует от человека оставаться собой и одновременно быть всем, преодолевая двойственность материального и идеального. Такое расширение и снятие двойственности происходит путем самоуглубления и поиска в глубине своей психики, души и духа того, что объединяет человека с указанными сферами бытия. Это единство, как было показано, должно подразумевать позицию ответственного хозяина, любви как неслиянного отождествления со все более широкими сферами бытия. Такая духовность характеризуется не столько преобразованием системы убеждений и ценностей (хотя и это важно), сколько трансформацией сознания и самосознания, самотождественности человека.

При этом невозможно миновать ни одну из ступеней и перепрыгнуть сразу «в духовность» —напротив, необходимо рассматривать как духовную практику обыденную жизнь человека. Подобно тому, как человек прочно стоит на двух ногах своим телом, своей душой и духом он должен одинаково прочно стоять как в обыденной (предметной и социальной) реальности, так и в реальности духовной. Бегство в духовную реальность от бытовых и психологических проблем и приводит к разнообразным псевдодуховными проявлениям и извращениям. Только разобравшись с проблемами базовых жизненных уровней (место в обществе, заработок, личные отношения), человек может выйти на более абстрактные уровни души и духа, не перетаскивая на них нерешенные проблемы материальной и социальной жизни. Американский психолог Э.Эриксон своей концепции возрастного становления эго-идентичности (самотождественности, самоидентификации) подчеркивал именно это:

если человек не решает проблемы социализации и самотождественности на определенном возрастном этапе, он переходит на следующий этап, где вынужден решать как проблемы нового этапа, так и нерешенные проблемы этапа предыдущего.

Эта закономерность касается и практики духовного развития.

В целом ряде зарубежных психологических статей указывается, что многие проблемы лидеров духовных групп и их последователей вызваны именно личностной непроработанностью и неврозами этих гуру и духовных учителей. При этом некоторые духовные наставники таких групп втайне от своих последователей проходят психотерапию. Эта последовательная работа сначала над личностно-психологической и только затем — над духовно-сознательной компонентами позволяет достигать прочного успеха. Напротив, пренебрежение психологической проработкой создает неблагоприятную почву для духовных практик, внося в них различные искажения, смешивая понятия разных уровней и подменяя духовное мирскими интересами.

5. Социальное программирование как препятствие духовного развития. Как было сказано, личностные деформации возникают вследствие негативного социального программирования и прежде всего — в процессе ошибок семейного воспитания. Невротизированные родители передают свои проблемы по наследству своим детям и эти проблемы от поколения к поколению нарастают как снежный ком, если кто-то в роду не возьмет на себя ответственность за их осознание и исправление. Ограничивающие программы призваны сделать человека социально управляемым — как в семье, так и в обществе в целом — и для этого все они навязывают ему неуверенность (низкую самооценку, неверие в свои силы и права). Соответственно, личностное депрограммирование выступает в качестве условия духовного просветления на его первой ступени —

освобождение от искажающего взгляда на себя и на мир и есть просветление человека.

5. Опасности духовного пути. Однако даже при соблюдении правильного порядка действий на уровнях 1) психологическом (личность и ее невротические искажения) и собственно 2) духовном (сознание, дух) духовный путь не является гладким, поскольку на нем неизбежны духовные кризисы.

Духовные кризисы. Р.Асаджиоли ввел понятие «кризис духовного развития», а С.Гроф и К.Гроф — понятие «духовный кризис», причем все они отличали его от кризиса невротического. Духовный кризис — это нормальный этап развития человека, поскольку развитие всегда происходит в двух формах — эволюционной и революционной. Кризис — это внешнее проявление процесса отмирания старого и формирования нового, проявления их борьбы, революционного перехода человека на новую ступень развития. Р.Ассаджиоли различал несколько их видов: 1) духовные кризисы, предшествующие духовному пробуждению, 2) кризисы, вызванные духовным пробуждением, 3) спады вслед за духовным пробуждением, 4) кризисы на стадии духовного пробуждения, 5) «темная ночь души».

Невротический кризис от духовного отличается не столько по форме, сколько по продолжительности и содержанию. Невротический кризис носит выраженный регрессивный характер и сопровождается разрушением социальных отношений и личностных структур человека, его «сжатием», преобладанием защиты и адаптации над развитием. Этот кризис связан с нереализованностью человека как личности в социуме и порождается мирскими неудачами — на работе, в личной и семейной жизни, проблемами со здоровьем и т.п.

Духовный кризис связан с размышлениями о смысле жизни, изменением системы ценностей в направлении большего принятия мира и себя, размышлениями или переживанием высших сил, более высоких, чем человеческий, уровней сознания; это этап дезадаптации к нынешним условиям для адаптации на новом уровне миропонимания и мироощущения. Духовный кризис обычно короче и человек сам осознает, что это временный откат на пути вверх, он носит осмысленный характер, особенно в случае достижения человеком новых, надличностных состояний и осознаний. Как уже было сказано, при всем внешнем сходстве различить эти кризисы можно только по исходным условиям (степень личностной психологической проработанности человека) и последствиям — выход на новый уровень бытия или, напротив, деградация человека.

Шаманская болезнь и темная ночь души. Исключение по длительности составляют «шаманская болезнь» и так называемая «темная ночь души», которые могут тянуться годами. «Темная ночь души» — это понятие, которое сформулировал Сан Хуан де ла Крус (Св. Иоанн Креста), описывая длительное переживание кризиса. Согласно известной поговорке,

«Самый темный час перед рассветом».

В мире все состоит из вибраций и колебания имеют нисходящую и восходящую траектории. Чтобы начать движение вверх, необходимо дойти до «дна» предыдущего цикла движение. Следовательно, духовный кризис, в том числе затяжной, указывает на трансформацию, перестройку и психики человека для выхода на новый этап восходящего движения. И поскольку, как известно, «угол падения равен углу отражения», а «то, что не убивает нас делает нас сильнее», то, чем глубже и дольше падение, тем выше затем взлет. Надо только выдержать испытание падением и не сломаться, ибо

«Победители не сдаются, а сдавшийся — не побеждает».

Темная ночь души — это период «выжигания» прежних привязанностей. Как говорит вслед за Иисусом актер и священник И.Охлобыстин: «единственная свобода — это свобода от греха». Правда, при этом надо правильно понимать, что такое «грех». А грех — это в религиозном понимании отпадение от бога, раскол между Ним и духом / душой человека. И, по словам И.Охлобыстина, этот раскол вносят зависимости человека как духа, субъекта, Я («аз есмь») от чего-либо, что не есть Бог:

«Есть только одна свобода. Это свобода от греха. Что есть грех? Зависимость. Любая зависимость, которая ставится в положение зависимости наша аз есмь, для нас вред».

«Шаманская болезнь»— это процесс преобразования телесной и психической сущности человека, его перенастройка, и смещение фокуса сознания («точки сборки» по К.Кастанеде) для расширения сознания за счет настройки тела и психики на переработку более тонких и интенсивных энергий («мира огненного» по Рерихам). Собственно, йога — это и есть путь, который призван постепенно трансформировать человека посредством различных телесных, психических и духовных практик, избегая неуправляемого и болезненного процесса перехода, подготавливая его для соответствия более интенсивным энергиям и новым формам восприятия. Шаманская болезнь — это спонтанный, вызванный самими высшими силами переход человека на другую ступень сознания, его ускоренная инициация (иногда — за три-семь дней, а иногда длящаяся до четырех лет различных проблем и отшельничества). При этом человек настраивается на прием информации по каналам, недоступным обычным людям, становится не просто экстрасенсом, но «знающим».

Любой кризис может завершиться двояко — либо гибелью, либо выходом на новую ступень — третьего не дано. Как бы то ни было, возврата к прежнему уже не будет. Фактически, древние мистерии и обряды духовного посвящения, дошедшие до наших дней, всегда мифически и символически отыгрывают сюжет смерти прежнего человека и возникновении нового (что нередко проявляется в смене имени). Именно путешествие героя к заветной цели, смерть и воскресение героя в новом качестве является основной темой всех мифов всех народов мира, на что обратил внимание мистик и психолог К.Г.Юнг.

Этапы духовной трансформации. К.Г.Юнг считал учение средневековых алхимиков о Великом делании и создании «философского камня» аллегорически зашифрованным описанием технологии духовного преобразования человека, проекцией на химические процессы процессов психо-духовных. Кризисная трансформация духовной сущности («самости») человека происходит в три этапа.

Первая стадия — Нигредо («почернение» или «Работа в черном») — это этап отмирания, «отгнивания» старого, сопровождающийся соответствующими видениями и снами, где преобладают подземелья и другие замкнутые пространства, спуск вниз и даже падение, темные тона — прежде всего черно-коричневой гаммы, мотивы смерти и разложения, страха и одиночества, безысходности и отчаяния. Это подготовительная стадия, призванная деконструировать, разрушить прежние структуры, которые становятся тесными для развивающегося духа и которые человеку пора перерасти. Только в контексте смерти можно по-настоящему прочувствовать жизнь, сбрасывая старые отождествления приблизиться к осознанию истинного Я. Одновременно это испытание воли, способности не отступать от выбранного пути.

Вторая стадия — Альбедо («отбеливание» или «Работа в белом») — это очищение, освобождение от остатков прошлого, проявляющееся в образах восходящего движения, светлых помещений, открытых просторов, воды и воздуха, белого, серебряного и золотого цветов. Это этап реинтеграции человека, своего рода воскресение от смерти. Появляется способность мыслить парадоксами, диалектически соединяя противоположности в едином осознании. На этой стадии распад старого уже завершен, а новое еще только начинает появляться. Для него характерно задумчивое, мечтательное настроение, отсутствие сильных эмоций, ощущение спокойствия и умиротворения. При этом существует опасность застревания на этой стадии в силу ее гармонии и духовного комфорта.

Третья стадия — Цитринитас («пожелтение» или «Работа в желтом») — плохо известна, поскольку поздние алхимики стали исключать ее как необязательную, но некоторые исследователи и практики рассматривают ее как повторение нигредо в еще более сильном, более тяжелом варианте, когда человек должен освободиться от прошлого более полно, чем на первой стадии. Это и есть «темная ночь души», преодолеть которую по силам не каждому — «много званых, да мало избранных».

Наконец, четвертая стадия — Рубедо («покраснение» или «Работа в красном») — это новый синтез «разобранного» на части человека, достижение гармонии и равновесия на новом уровне мироощущения и миропонимания, полное преображение человека и переход от приоритета материального к приоритету надматериального (информационно-сознательного, намерения, познания и творчества) что проявляется в образах крови и огня, вулканов, красных драгоценных камней, солнца. Для него характерны полная ясность сознания и определенность во всем, прямое знание оптимальных решений, не знающая сомнений и долгих раздумий спонтанность действия, которое всегда оказывается наилучшим в данной ситуации, ощущения свободы и полета. Эти этапы не являются линейным процессом, а могут многократно циклически повторяться, пока не приведут неуклонного человека к желаемому результату — полной трансформации из земного в духовное существо (а затем эти же этапы могут повторяться при воздействии просвещенного мудреца-адепта на все более широкие сферы бытия, которые описаны выше — вплоть до уровня Вселенной).

Таким образом, духовное развитие, согласно общему закону колебательного, волнового движения в мироздании, является не просто «лествицей Иакова», последовательно ведущей в «светлые божественные небеса». Те, кто полагают, что духовное развитие — это постоянное возрастание благости и душевного комфорта, обманывают себя и других, превращаясь в лживых «святош».

На самом деле духовный путь — это чередование взлетов и падений, где важное значение имеют не только направленность действий, но и их интенсивности и настойчивость в сохранении движения.

Причем эта «духовная брань» происходит не с мифическими внешними силами, а с проявлениями собственной души, которые только проецируются вовне и персонифицируются в образах различных демонов в мистических видениях или же в более приземленной форме негативных бытовых ситуаций.

Неслучайно поэтому крест является мистическим символом во многих культурах — он отражает духовный опыт многих поколений, отраженный в сжатом, архивированном виде в энергоинформационных образованиях, которые К.Г.Юнг назвал «архетипами», а С.Гроф «системами конденсированного опыта». Крест как символ многозначен и одно из его значений заключается в том, что горизонтальная линия символизирует расширение в земной — материальной и социальной, мирской плоскости, тогда как вертикаль означает именно путь духовного развития — причем не исключительно вверх, а одновременно как «вверх», так и «вниз» — и в светлые, позитивные, и в негативные, тяжелые проявления духовности, которые также надо суметь принять и интегрировать.

Преодоление духовного кризиса. Преодоление духовного кризиса требует понимания и поддержки со стороны окружающих. Лучший способ — принимать это состояние «с вниманием и интересом». То, от чего бежишь, преследует тебя; то, во что погружаешься полностью, открывается тебе. Мы можем управлять только тем, что осознаем, а то, что мы не осознаем, управляет нами. В том числе это касается и состоянием души. Жизнь — это всегда танец на грани смерти. И проживание жизни — это, как точно сформулировал богослов П.Тиллих, «мужество быть».

Духовность предполагает некоторую предварительную работу человека над собой, в результате которой им достигается полнее определенный уровень самоосознания и ответственного самоуправления. И в то же время духовное становление можно выделить как отдельную сферу (или линию) развития субъекта, которая требует особого внимания, специальных методов работы, наставничества. Подготовка и прохождение духовных кризисов облегчается несколькими факторами. Это уже упоминавшаяся «база прочности» в виде телесного здоровья и бодрости, а также психического и психологического здоровья — развитых познавательных функций (восприятия, памяти, мышления, рефлексии) и личностной проработанности, свободы он неврозов, наличия четкой системы ценностей, нравственных и экзистенциальных ориентиров, понимание сущности самого явления духовного кризиса как важного этапа развития человека как духовного (сознающего) существа.

Главное в жизни — не действие, а состояние, а в состоянии — не эмоциональное состояние, а состояние сознания — то есть полнота восприятия и приятия.

Как писал об этом поэт К. Бальмонт,

«Мир должен быть оправдан весь,

Чтоб можно было жить!».

Понять, простить, принять — все это возможно при расширении контекста восприятия факта. В прорыве сквозь социальные шаблоны и собственные неврозы и заключается «просветление», а «духовность» — это расширение осознанной ответственности и самотождественности человека за пределы эгоизма — до пределов человечества, живого, материи и сознания.

Итак, именно духовность является сущностью человека и основой его личности. Личность — это не маска (личина). В данном контексте личность — это сознательная и ответственная позиция человека как социального субъекта по отношению к миру (прежде всего социальному — к людям, группам и обществу) и к себе самому как части человеческого общества. Лишь подлинное духовное развитие способствует формированию личности, в противном случае мы имеем дело лишь с психической индивидуальностью, которая присуща и животному (характер есть и у животных). Тем самым понятие духовности задает новую, вертикальную координату психики, что осознано не только трансперсональными психологами на Западе, но и многими отечественными исследователями. Духовность противостоит именно закоснелой фиксации человека в наличном состоянии, каким бы замечательным оно ни было само по себе (как говаривал Ф. Ницше, «Убеждения — это тюрьма»).

Но даже двигаясь по духовной линии развития, человек может так и не достичь подлинной духовности. Поэтому так важна помощь извне, в том числе помощь психологическая. Светское общество никак не стимулирует растущего человека к настоящему духовному росту и не дает отвечающих духу современности инструментов для этого. Однако современному человеку для духовного развития отнюдь не обязательно нужны экзотические древние или инокультурные практики, а средства, которые вполне возможно реализовать в обычной педагогической и психологической работе.

Духовное развитие — это расширение контекста самовосприятия и самоотоджествления субъекта, расширение сферы его сознания и деятельности — до пределов мироздания и даже за его пределы в область нематериального чистого сознания — Духа. Основным средством духовного развития является тренировка в выборе решений и принятия ответственности за их последствия во все более широких сферах жизнедеятельности. Наряду с этим необходимо воспитание чувства заботливого хозяина в отношении этих сфер, расширяющееся соответственно растущим возможностям человека. Это достижимо исключительно посредством его вовлечения в деятельную заботу об этих сферах. Кроме того, необходимо помогать развивающемуся человеку осознавать все более глубокие (духовные) смыслы выполняемых им действий, воздействие возникающих последствий на него самого и на окружение. Отсюда ясна необходимость развития рефлексии и самоанализа, но не в духе невротического самокопания, а в конструктивном ключе осознания причинно-следственных связей бытия. Тем самым можно помочь человеку в росте его самосознания, расширении сферы его самоотождествления. Очевидно, что все это вполне возможно осуществить даже в традиционной системе обучения и воспитания, если ответственно относится к роли педагога.

Синтез, интеграция, холизм как путь духовного развития.

Притча о слепых мудрецах и слоне. В стародавние времена в Индии жили-были пять слепых мудрецов, которые много слышали о слонах, но никогда со слоном не встречались. И вот однажды они попросили, чтобы люди отвели их к слону и стали его ощупывать. Один потрогал за хобот и сказал: «Слон — это что-то наподобие толстого каната», второй похлопал по боку и заявил: «Слон — это подобие шершавой кривой стены», третий потрогал за ухо и воскликнул: «Слон — это нечто наподобие пальмового листа», четвертый потрогал кончик бивня и сказал: «Слон — это как наконечник копья», а пяты потрогал за ногу и заявил: «Слон — это такая колонна». Все мудрецы спорили до хрипоты и никто не мог убедить других в своей правоте.

А кто из них был прав? Никто по отдельности, но только все вместе, ибо у слона есть и бока, и ноги, и хобот, и уши, и бивни, и много чего еще, но только совокупность этих частей и составляет целостного слона. Этим мудрецам было достаточно сделать шаг в сторону, чтобы убедиться, что и другой тоже прав и прийти к боле целостному образу слона. Мораль из этой притчи проста: ни один познающий (или их группа) не обладает полной истиной, хотя ни один познающий не может заблуждаться полностью — каждый способен воспринять только один фрагмент (частичку, пазл) истины. Следовательно,

в споре истина не рождается — в споре она погибает.

Истина рождается только в дискуссии, когда участники заинтересованы не в доказательстве своей правоты (а значит — превосходстве над другими). Спор — это не стремление к истине, а борьба больных самолюбий. Именно поэтому спор так легко переходит на личности в стиле «сам дурак», с каких бы высоких материй он ни начался.

Необходимо объединять различные подходы в единую целостную систему — вера должна базироваться на знании, а мистика, философия, искусство и наука как четыре основных способа познания мира должны гармонично дополнять друг друга. Мистик и философ К. Уилбер называет это интегральным подходом. В конечном итоге, духовность — это принятие (приятие) всего, что есть, принятие Мира целиком со всеми его светлыми и темными сторонами — принятие его в себя, в свое тело и психику, в свое сознание и свою творческую деятельность. Это полное принятие и активная ответственная забота о мире на всех доступных уровнях, во всех возможных для данного человека сферах — и есть любовь к миру, и есть духовность по сути. Духовность — это когда Домом для человека становится не его собственное тело или его жилище, не круг семьи или друзей, а весь мир и вся Вселенная. Поэтому

подлинное духовное движение должно осуществляться в двух направлениях — восходящем (превосхождение ограничений этого мира и приобщение к его нематериальной Основе, Источнику — Духу) и нисходящем (осознание проявления Духа в формах материального мира, сострадание и действенная помощь этому миру во всех его сферах, чтобы возможно более полно проявить этот Дух).

Все это становится по-настоящему возможным, только если человек способен полностью принять себя — свои собственные светлые и темные стороны и интегрировать их в гармоничную целостность, что и составляет психологическую основу духовной работы. Невроз — это всегда расщепление психики, расщепление личности и преодоление этого внутреннего раскола, обретение минимальной цельности внутреннего мира человека — это уже духовная работа. Поэтому практическая психология в малых дозах — это просто психологическая помощь типа консультирования или тренинга навыков, а в больших дозах — это не только психотерапия, но уже и настоящая духовная работа на ее начальном этапе. Более того, психологическая помощь может потребоваться и продвинутому духовному искателю, проходящему этап духовного кризиса. В конечном итоге психология духовности заключается в очищении своего понимания духовности от псевдоэзотерической мути и в очищении своей психики (своей личности) от мути невротической. Только так достигается тот минимальный уровень просветления сознания, на основе которого можно начинать движение к подлинному просветлению духовному.