АРХЕТИПЫ УСПЕХА И РУССКАЯ СКАЗКА. Глава I — От царя до беглого солдата

Книга «Архетипы в русских сказках», это расшифровка ключей и символов, хранящихся в сказках. Это перевод с бессознательного, который включает глубинный психоанализ, трансперсональную, мифо- и сказко-терапию, работу с метафорическим полем и арт-терапию.

В русских сказках зашифрованы все этапы развития психики, а сюжетные линии сказок воспроизводят карту путешествий души человека. Все сценарии бессознательного, все психологические проблемы и выборы с которыми мы встречаемся, описаны в сказках.

Русская сказка содержит в себе все основные символические сценарии, инициации, этапы преодоления внутренних конфликтов, формирования целостности, трансформацию и выход из кризиса.

Несмотря на разнообразие сказок, сюжетов в них не так много, и все они перекликаются с базовыми событиями человеческой жизни.

Ключи, сокрытые в сказках помогают находить выходы и ресурсы в разных сферах: отношения, самореализация, кризисы, поиск идентичности и своего предназначения, изменение ограничивающих сценариев.

Русские сказки очень глубокие и сильные, и в них есть все, чтобы понять и исцелить себя. Сказки дают возможность увидеть то, что находится в тени бессознательного и получить инструменты выхода из разных жизненных сценариев.

Знакомство и понимание Архетипов помогает менять жизненные сценарии, чтобы управлять собой, своим состоянием и состоянием творческого потока. Выход из власти Архетипов, это одна из ступеней свободы, а в сказках даны ключи, которые помогут освободиться от архетипических сценариев.

В книге собраны уникальные описания сказок, которые помогают отвечать на базовые вопросы осознания.

Что происходит в моей жизни?

Где искать ресурсы?

На что обратить внимание?

Каким будет решение вопроса?

Расшифровка сказок написана простым и понятным языком, а знакомые с детства образы героев сказок, помогают погружаться в мир сказки с интуитивным доверием. В книге собрано описание базовых сценариев жизни человека через архетипы.

Язык сказки переведен на язык психологии и помогает понимать бессознательные процессы, символические сценарии, инициации и этапы развития психики.

СОДЕРЖАНИЕ
ОБ АВТОРЕ

Светлана Патрушева

Психолог и писатель.

Исследователь сказок и мифов в контексте прикладной психологии.

Автор метафорических карт «Архетипы в русских сказках».

Сказкотерапевт для взрослых через метафорические тексты, рисунки и образы ресурсов.

Автор статей в Psychologies.

Коуч, преподаватель и тренер в темах: управление жизни, инициация и взросление, самооценка и самореализация.

Музыкант, автор песен и поэт.

Как вообще появилась сказка в моей жизни?

Мне всегда было интересно ответить на вопрос: «А кто я?».

В какой-то момент тема удовлетворения социальных потребностей перестала меня интересовать: деньги заработаны, в отношениях порядок наведен, и ко мне стал настойчиво стучаться вопрос: «А кто же я? Что я за существо?». Я провожу много индивидуальных и групповых занятий, и эти же вопросы много и часто задают мне те, кто ищет себя, интуитивно понимая, что где-то есть простые и понятные ответы.

В поисках ответа на вопрос: «Кто я?», я начала смотреть на людей как на персонажи, которые играют определенные роли, причем роли эти по ходу жизни могут меняться. Есть люди, которые залипают в одной роли.

Например, есть такой персонаж, как Царевна Несмеяна, и есть барышни и мужчины, которые выглядят и живут всю жизнь, как Царевна Несмеяна. Они сидят в высокой башне из собственных ожиданий и очень ждут какого-то Дурака или какой-то случай, который вдруг их из этой башни вытащит и заставит рассмеяться.

А бывает очень часто, когда человек продолжая развиваться и изучать себя, в течение одной жизни перебирает достаточно большое количество ролей. С удивлением обнаружила, что я именно такой персонаж. Я была Царевной Несмеяной достаточно долго, и у меня была глубокая депрессия. Потом стала мощным достигатором Иваном Царевичем, позднее получилось стать Емелей, и в какой-то момент я поняла, что можно поиграть в Василису Премудрую.

Перебирая разные архетипы, я поняла, что за всеми этими ролями, символами, есть какая-то нить, на которой они все держатся. И связывает их, никто иной, как сам актер, который играет во все эти роли, сказки, сценарии. С этим пониманием пришло следующее осознание: «Я гораздо больше, чем любая система, в которую пробую себя запихнуть, или в которую меня запихивает социум». После этого понимания появилась смелость сказать:

«Всё, больше никаких сценариев, я — это я! Живой принцип самоорганизующейся Вселенной, которая может поиграть в любой символ!».

В этой книге я даю метод, как нитку, на которой держатся бусины, творческий образующий принцип. Открытие в том, что чем больше ролей я могу сыграть, тем больше понимания, что я этим управляю. Потому что, если оставаться заложником одной сказки, одного сценария, одного персонажа, всю жизнь, например, проживая в состоянии тотальной обиды, либо тотальных ожиданий, либо борьбы, невозможно понять «кто я». Становишься слитым с этим персонажем, а ведь это только часть! Часть, которой можно управлять, которую можно включать и выключать в нужные моменты: так-то я Василиса, а внезапно раз и Горыныч может вылезти. И когда это происходит, то получается совершенно другая история. Я могу быть и Василисой, и Горынычем одновременно, или Кощеем Бессмертным и Марьей Моревной.

Вот так, с таких открытий начались мои путешествия в мир сказок. Мир без границ, норм и правил. В этот мир я приглашаю тех, кто хочет узнать себя, свои сокровища, свои ресурсы и тех, для кого «Архетипы в русских сказках» станут дополнительными ключами в своей работе.

Эта книга необыкновенная. Либо она останется с тобой сразу, чтобы снова и снова открывать новые грани твоего безграничного Я, либо она только пробудит инстинкты, которые вихрями поднимут в тебе древние силы, и ты вернешься к ней вновь.

«Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается» — сказку рассказать можно быстро, но чтобы увидеть все её сокровища, со сказкой нужно познакомиться, узнать ее героев, прочесть сюжетные линии, и понять, что означают те невероятности, которые случаются в сказках.

Хочешь познакомиться с загадочным миром сказок и открыть новые миры внутри себя?

Тогда устраивайся поудобнее, я буду рассказывать тебе сказки, показывать их сокровища и сокрытые смыслы.

ЗНАКОМСТВО С РУССКОЙ СКАЗКОЙ

Давай договоримся, что с каждым героем сказки, мы будем знакомиться не только как со сказочным персонажем. Мы будем узнавать каждого героя, как персонажа, который есть внутри каждого из нас, просто в ком-то он проявлен явно, и его легко узнать, а в ком-то он сейчас вне сцены, отдыхает где-то в дальней гримёрке и потому не очевиден и не заметен. Знакомиться важно со всеми персонажами, потому что:

— все они появляются в своё время, и будет лучше, если ты будешь знать их, чтобы строить новые линии своих выборов.

— один из ключей к внутренней свободе сокрыт в понимании игры персонажей, которую ты можешь разворачивать и создавать самостоятельно, но об этом чуть позже.

Так, когда понимаешь, что Кощей это не просто персонаж, а вполне вероятно, часть твоей личности, твоей истории, то читать сказку становится гораздо интереснее и она помогает понимать себя и свое бессознательное.

Я буду приводить много образов из разных сказок, чтобы расшифровать связи сюжетных линий и качеств героев и связать их с психологией и нашей повседневностью. Ты получишь ключи, которые откроют многие возможности.

Получалось ли у тебя когда-нибудь, читать русские сказки, и чувствовать себя лучше? Или озадачиться: к чему все эти странные события, зачем расчленять, закидывать в океан, почему путь героев оказывается таким странным и не логичным?

Первый ключ, которым я хочу с тобой поделиться, есть внутри каждой сказки. Ты можешь встретить его в любой традиции, где речь идет о символизме и историях, которые рассказывают люди. Назову этот ключ — «внутренний театр». Он открывает понимание действий и состояний, которые происходят внутри каждого из нас.

Наверняка тебе знакома сказка «Аленький цветочек». В народной версии эта сказка называется «Заклятый царевич» и чудовище предстает там, в змеином образе. Эта сказка погружает нас в архетипы и символы и если пересказать сценарий этой сказки, то получиться довольно неприглядная картина: история девушки, которая рискует, встречается с чудовищем в попытке его изменить и живет в созависимых отношениях. Именно так, часто трактуют эту сказку при поверхностном взгляде. Или другая сказка, о спящей красавице, сюжет которой понимается как история о фригидности, и неком герое, который может разбудить и заставить быть живой прежде спящую женщину.

Всё это так, если смотреть на поверхность, но давай посмотрим на сказку изнутри. Младшая купеческая дочка, не царских кровей, в конце сказки оказывается невестой и даже женой царевича, который живет заколдованным на дальнем острове. Жених, вытесненный на далекий остров, в бессознательное, предстает в виде пугающего персонажа. Первый раз они встречаются как красавица и чудовище.

А теперь представь, что речь идет не о странной дочери купца и непонятном чудище, а о внутреннем мире человека. Становится уже интереснее, правда?

У каждого из нас есть чудовища внутри, это наши внутренние тени, сексуальность, агрессивность, всё то, что мы от себя прячем. Чудовища — это та наша часть, которую мы в себе не принимаем, потому что она кажется нам некрасивой. Иногда бывает, что собственную жадность хочется вытеснить куда-то далеко, и не видеть ее больше никогда. Или, например, лень и нежелание вообще куда-то идти и двигаться. И жадность, и лень, это те самые чудовища, с которыми нам не хочется встречаться. Чудовище в сказке, это Тень приятной стороны человека, которую не хочется видеть и замечать. Сюжет сказки раскрывает перед нами тот вариант, когда человек принимает свою Тень, какой бы кошмарной она ни была, он относится к ней с любовью. Люди настолько бояться своих Теней, что вытесняют их за границы сознания, подальше, в область бессознательного.

Для того чтобы произошла трансформация теневых аспектов личности, чтобы они вышли, стали видимыми, и мы смогли их интегрировать в свою жизнь, нужно познакомиться со своим чудищем и понять, что его мотивация по отношению к тебе исходит из любви, ведь чудовище любит свою красавицу

Во многих сказочных сюжетах обычно все заканчивается свадьбой. Свадьба это символ объединения двух противоположных идей: мужского и женского. Архетипа мужской идеи, как осознающего, творческого начала, логоса и архетипа женской идеи, эмоционального, чувственного, душевного начала, интуиции.

Когда у человека разум спорит с сердцем, случается то, что в психологии называют внутренним конфликтом. Разумная, сознательная часть говорит: «Мне этого хочется», а эмоциональная часть саботирует и говорит: «Нет, мне лениво, я полежу на печи». Вместо того чтобы признавать оба своих начала, одно из них начинает отвергаться. Это происходит в силу воспитания, родовых программ, отношения к себе как к чему-то несовершенному. Из нелюбви к себе, непринятия себя включается программа на улучшение, изменение той части, которая отвергается.

Сказка помогает нам понять очень важную вещь: свадьба в конце — это не внешние события, которые происходят с героями, это возвращение к целостности в конце каждой истории, это внутри нас поженились два персонажа: чувства и разум, Свет и Тень.

СКАЗКИ БЫВАЮТ РАЗНЫЕ

Есть сказки с разными посланиями.

Например, есть сказки про взросление, в них человек научается брать на себя ответственность за собственную жизнь. Яркий пример сказки про взросление, причем без инициации, без прохождения смерти: «Пойди туда, не знаю куда, найди то, не знаю, что» про Андрея Охотника. Её очень хорошо перевел на язык современности Леонид Филатов в своем «Сказе про Федота Стрельца».

В этой сказке описаны все этапы взросления личности, взросления духа, обретения целостности, соединения с интуицией, преодолении огненной реки с помощью разумности. Это сказка о мужском росте, о том, как стать царём в своем собственном царстве, доверяя своей женской части, мудрости, интуиции. В начале сказки стрелец, или охотник — подневольный персонаж, который нарушил закон. Двадцать пять лет на царской службе вообще жениться нельзя, но у него появляется жена, горлинка, которая ещё и сама напросилась в жены: «Сумел меня добыть, сумей со мной и жить». Именно благодаря жене стрелец становится царём в конце сказки. Вместе с ней он создаёт волшебный ковёр, на котором вышита карта всего государства. Это значит, что вместе разум и сердце могут соткать полотно реальности. Набросать карту внутреннего мира. Однако царь номинальный, как образ социальной управляющей надстройки во внутреннем мире человека, желает присвоить этот ковер: «Расскажи, что в моем царстве-государстве делается?». Ответ знают стрелец и Марьюшка. Они вдвоём эту реальность показывают царю, и уже это является ключом к тому, что именно стрелец, несмотря на свое подчинённое положение, является управляющим элементом. Дальше, чтобы узаконить право на власть в своем царстве, которое пока в области бессознательного, герою нужно доказать свое право на царство внутри себя, свою власть над своим внутренним пространством, и он идёт «туда, не знаю куда», чтобы принести «то, не знаю что». В этой сказке есть много символов, переходов, инициаций, приключений.

Там есть эпизод, когда герой перепрыгивает огненную реку на огромной лягушке. Это образ неприглядной, женской хтонической части, хаоса и одновременно потенциала, символа плодородия. В итоге он добывает себе невидимого слугу, которого в одной версии сказки зовут сват Наум (сват на ум), в другой Шмат-разум. Этот слуга помогает главному герою в финале из подневольного человека стать царем. Шмат-разум это ничто иное как «кусок разума», «приобретение разумности, осознанности», «хождение за пределы известного». То есть, в сказке какая-то внутренняя часть добывает себе шмат, кусок разума и может с её помощью управить свою жизнь. Стрелец возвращается домой и становится царём. Все это происходит благодаря Марьюшке, женской интуитивной части. Эта сказка про прохождение инициаций без смерти, без убийства. Не разрушительный путь, а собирательный, созидательный. Если у тебя есть кусок разума, то ты можешь всё это организовать.

Помни, что мы смотрим внутренний театр. Читая сказку, попробуй определить, есть ли у тебя похожие персонажи, части личности, какое отношение имеют к тебе герои?

Эта сказка ещё и про отношения с родителями, про сепарацию и бунт ребенка, который сначала заводит себе жену, а потом начинает жить своим умом и становится царём в своем царстве. Ведь стрелец служил царю-батюшке верой и правдой, жил по правилам, и тут появляется фактор внезапности — Душа, Марьюшка, которая говорит: «А теперь вот так!». Дальше будет победа над догматическим отцовским началом, и стрелец займёт царское место.

В сказке всегда есть некий главный герой, но в зависимости от того, кто тебе больше в сказке понравился, можно определить, о чём это для тебя.

Если это женская часть, то речь идёт об эмоциональном интеллекте, если ведущая мужская, то это про осознавание, умение мыслить, развитие сознания.

Ключ для работы со сказкой, это то, с каким героем ты ассоциируешь себя.

Если ассоциируешь себя со стрельцом, то речь идет о развитии твоего разума.

Если с царём то, скорее всего речь идёт о какой-то социальной надстройке, ведущей в настоящий момент.

Если ассоциация возникает с Марьюшкой, ты скорее всего интегрирован со своей интуитивной, эмоциональной, чувственной сферой.

Есть сказки про соединение двух путей: мужского и женского, в таких сказках заложены сценарии, исцеляющие отношения. Сказка про Марью Моревну, про Царевну-Лягушку.

Есть сказки про целостность и инициацию. Дочь и Падчерица, Морозко, Гуси-Лебеди.

Есть сказки мастеров. Мудрая дева, сказки про солдата.

Есть путевые сказки, которые помогают в самореализации и творчестве. Сивко-Бурко, сказки про жар-птицу, молодильные яблоки.

Есть сказки, которые помогают начать действовать, и выходить из состояния «хочу хотеть». Многие люди в таком состоянии проводят свою жизнь, ничего значимо в ней не меняя, но путь к изменениям, к получению того, чего хочется, в действии. А действие в ответе на вопрос: «Какой будет моя жизнь, если я никогда в жизни не сделаю, то чего я хочу. Устроит ли меня это?»

Помогают решиться на действия такие сказки как: «Финист ясный сокол», «Емеля», «Пойди туда — не знаю куда».

Есть сказки, которые помогают мужчинам убирать страх перед женщиной. Например, сказка про Марью Моревну, об отношениях, когда герои дорастают друг до друга. Внешняя статусность женщины, её сила, потом превращается в красоту и нежность, а невысокий статус мужчины превращается в разум и высокий статус и наступает баланс. Есть женщины, которые многого добиваются, но им не хватает душевной чуткости, а там прямая инструкция, что делать, если ты «сильная баба», а парень тебя боится. Или наоборот, если ты парень разумный и смелый, но есть женщина, которая кажется «не по размеру», «большая», то узнаешь, что с этим можно сделать.

Есть сказки про инициацию, когда был дурак, потом стал царь. Есть сказки, в которых неизбежная инициация дана через смерть. В таких сказках убивают главного героя, который является символом сознания и картины мира героя. Например, в сказках про Ивана Царевича, рассказывается, как его сознание в своём развитии проходит путь от молодца до царя.

У мужчин часто инициация происходит через Бабу-Ягу. Попробуйте полюбить это страшное чудовище, у которого одна нога костяная, другая еще хуже. Баба-Яга это существо-состояние, живущее на границе миров, вне времени и пространства. В сказке, она приводит в порядок Ивана-царевича в бане, моет его, очищает, и это один из примеров того, как взаимодействовать с «неидеальной» реальностью. Я люблю шутить: «Неужели вы думаете, что они пошли в баню, и ничем там больше не занимались?»

«Неидеальная» реальность, Баба-Яга, рассказывает Ивану-царевичу, где находится меч-кладенец и дарит ему путеводный клубок. Приходящим к ней добрым молодцам и девицам она задает вопрос: «Дело пытаешь, аль от дела лытаешь?».

Баба-Яга — это наша глубинная, интуитивная, древняя часть, которая может проступать в образах как создательница миров. Среди ее инструментов есть ступа и помело, а также пест — жезл, символ пахтания мира. Это образы и женского, и мужского начала. Она летает по границе неба и земли и пахтает, уплотняет реальность, она её создает, створоживает молоко, разлитое в пространстве, создает реальные, зримые, видимые образы. Это метафора силы, которая сделала видимым этот мир. Это подсказка для тебя, какими сокровищами ты можешь наполнять свою реальность, когда принимаешь разные части себя.

ПУТЬ ИНИЦИАЦИИ В СКАЗКАХ

В жизни обычного человека, в его внутреннем мире происходит несколько инициаций.

Это ключевая история: в течение жизни проживается одна жизнь, потом происходит некая смерть, инициация, рождение, потом другая жизнь, смерть и новое рождение. Бывает, что человек «застревает» в инициациях, не доходя до конца, а кто-то может прожить жизнь, но так и не пройти инициацию до конца дней своих. Например, когда взрослые люди, уже достаточно опытные, жизнью побитые, продолжают обижаться на своих родителей. Это значит, что они не прошли через первую инициацию, инициацию взросления.

Вот как это происходит в сказках и мифах: человек, подходя к моменту инициации, лишается защиты своего рода, остается один на один со смертью, один на один с жизнью и понимает, что кроме него никто не несёт ответственность за его жизнь. Да, у него есть багаж знаний предков, какой-то опыт, но он в принципе он сам должен справиться со всеми ситуациями. В сказках можно видеть путь, по которому идёт герой, например, в сказке «Морозко», в сказке «Василиса Прекрасная».

Инициация в сказках может показываться через ситуации, когда герой начинает действовать сам.

Иван-царевич приносит домой лягушку и дальше батюшка уже ни при чем.

Или когда умирают отец и мать в начале сказки, например, как в сказке «Терёшечка». Несмотря на то, что эта сказка о другом, но и про первую взрослую инициацию там можно найти очень много подсказок.

Инициации предшествует столкновение со страхом смерти, со страхом потери идентификации себя, с первыми моментами, когда понимаешь: а жизнь не такая сладкая, как кажется в детстве, когда ты находишься под защитой рода. Если человек облюблен своими родителями и вырос в мягком, тёплом гнезде, может показаться, что его выход в жизнь и есть инициация, а у детей недолюбленных родителями с детства, инициация как будто начинается уже с рождения, это не так.

Инициация происходит когда понимаешь, что то важное, за что цепляешься, на самом деле не является важным. Происходит отпускание обиды, отпускание злости. Инициация это столкновение с суровой реальностью жизни, чтобы понять, а кто же я вообще, а как я буду в этой ситуации реагировать, а как мне вообще нравится?

Первая инициация, которая чаще всего описана в сказках, это инициация взросления. Например, в мифах и в сказках очень часто присутствует описание ритуалов. Эти ритуалы и ныне существуют в пермакультурных племенах, которые еще сохранили нецивилизованное отношение к духу, к душе, и сохранили связь с предками, с богами. На их примере можно посмотреть путь, не замысловатый и не затертый социальными атрибутами.

Например, есть ритуал, когда мальчишку лет десяти отправляют в лес, либо в тайгу, либо на охоту, самостоятельно. Могут отправить его в горы, с ножом, либо даже без него, на срок допустим, от трёх суток, без еды, без воды, без какой либо поддержки со стороны взрослых, для того чтобы он столкнулся с жизнью. Это самый лёгкий уровень инициации. Во многих племенах есть ритуал обрезания мальчикам крайней плоти как символа женского начала в мужчине. В женских инициациях это первая кровь, первые месячные, которые тоже представлялись обрядами, и с этого момента девочка считалась взрослой женщиной, которая способна уже сама давать жизнь.

Сказка «Морозко», это как раз про тот период в жизни девочки, когда начинается взрослая жизнь. Часто в диких племенах от ребёнка на это время избавлялись, но избавлялись с тем смыслом, чтобы он столкнулся сам со своими собственными трудностями.

Вторая инициация — это социальная инициация, этап вхождения в сообщество. Когда ребёнок рождается, он не нуждается в обществе и действует в одиночку, взрослея он становится членом сообщества, становится «своим». Очень хорошо это показано в сказках про Марью Моревну, когда Иван-царевич выдает своих сестер замуж за орла, за сокола и за ворона. В момент смерти, когда его убивает Кощей Бессмертный, сестры приходят ему на помощь и его оживляют, это как раз и есть описание смысла и результата инициации — вхождение в артель. В славянской традиции артель, это сообщество людей, женский круг, мужской круг, круг профессиональный. Это когда ты перестаёшь завидовать, бояться быть в одиночестве и быть маленьким, умираешь как эго, как отдельная личность, и становишься частью сообщества, иногда даже избранного круга.

Когда мужчина и женщина решают объединиться в пару это тоже социальная инициация. В сказках это прослеживается в моменте выбора спутника жизни и в моменте потери этого спутника. Часто вмешивается какая-то злая сила, злая судьба, которая разлучает.

Например, в сказке «Финист — ясный сокол», есть момент встречи, когда приходит понимание, что «мне это нужно». Инициация наступает, когда Финист — ясный сокол, поранившись, улетает в дальние дали, и Марьюшке нужно пройти свой путь освобождения, смерти своего прошлого. Ей надо сгрызть три железных хлеба, сломать три железных посоха и стоптать три пары железных сапог. Что это значит?

Все это «железо» внутри человека, это оковы, прежний образ, закованный в железо дух, на который человек опирался, смерть предыдущего состояния, по сути. Когда Марьюшка находит Финиста, тогда происходит инициация, целостность соединения одного человека с другим на внешнем плане. Во внутренней реальности речь идет о соединении частей и целостности. Финист — творческое, созидательное начало контактирует с эмоциональной, душевной частью, принадлежит ей.

Многие сказки заканчиваются «Жили они долго и счастливо», это образ соединения внутренних мужчины и женщины. Соединения мужского начала Анимуса с женским началом Анимой, соединение состояния эмоциональности и сознания, объединение разума и чувств, души и телесных проявлений. Это и есть смысл развития души человека: прийти в состояние целостности, единения с богом, по пути собирая все свои таланты и ресурсы.

Сказка даёт возможность посмотреть на героев сказки как на часть своей личности, как на часть архетипического комплекса внутри себя.

Как определить, что это за часть?

По его действиям, по функции, которую он выполняет. Что нас убивает в нашей психологической жизни и работе, когда мы проявляем творческое начало?

Иван-царевич хочет жениться на Елене Прекрасной, это значит, что его сознание хочет объединения с эмоциональностью, красотой, с внутренней душевностью, интуитивным чувствованием мира, с женской частью.

А какая часть убивает это желание?

«Как бы чего не вышло» или «Не по росту тебе кафтанчик, мелкий ты ещё» или «Куда ты тут со своим творческим началом прёшься, иди деньги зарабатывай».

В сказках старшие братья и сёстры говорят: «Нам, пожалуйста, венцы драгоценные и платья, а зачем тебе перышко Финиста-ясна сокола?».

Так и мы себе часто говорим: «Ты зачем хочешь стихи писать/рисовать/танцевать?» И вот эта часть, осуждающая, это как раз и есть наши «старшие братья», состояние сурового родителя, завидующих частей, социальных надстроек. Это те части внутри нас, которые убивают творческое начало, но для чего они это делают?

Так описан процесс третей инициации, шаманской. Эта инициация описана в сказке «Иван-Царевич и Серый волк», тот самый случай, когда герой возвращается.

Он пересекает границу тридесятого царства, возвращается, успокаивается: «Я дома» и засыпает. И тут его находят старшие братья, видят сколько сокровищ принес домой брат. Старшие братья, это образ социальных рамок, социальных сценариев, родительских сценариев. «А давай-ка мы это твоё творческое начало, вот эту энергию, которую ты добыл из бессознательного, заберем себе, а тебя укокошим». Они его убивают, чаще всего героя в сказке растаскивают по частям в разные стороны, забирают себе Елену Прекрасную, волшебного коня.

Все эти таланты, которые человек добыл для своей души, для творческого начала, всё это пытаются забрать и присвоить себе социальные страхи и рамки. Это знаешь, тот самый момент, когда люди пытаются обмануть себя и используют свое творческое вдохновляющее начало например на обман других людей. И тогда на помощь приходит серый волк, как дикая трансперсональная глубинная сущность, связанная с тотемами, связанная с энергией земли, жизненной силы как таковой. Волк ловит ворона, чтобы воронята принесли живую и мёртвую воду. Ворон и воронята — это интуиция в мире глубинном, бессознательном, архетипическом. Живая и мёртвая вода, это способность очищаться и наполняться. Сознание перерождается и переходит в шаманскую сущность, когда уже человек может жить в мире людей, имея входной билет в трансперсональное глубокое собственное пространство, вот это уже шаман. Шаман, который вернулся и трансформировался.

В любой сказке мы приходим к состоянию целостности, собираем все ресурсы в целое. Мы обязательно встречаемся с какой-то проблемой, условно говоря «злом», решаем её, обязательно обращаемся за помощью к кому-то. Концовка сказки, либо «жили они долго и счастливо», либо «поженились они и жили вместе», либо «и стал он царём в своем царстве».

Из любой сказки, любого мифа можно узнать, какие процессы могут происходить во внутреннем мире, и найти подсказки на свои ситуации. Сказка, это внутренний мир, где каждый персонаж, каждый волшебный предмет, часть этого мира, и все они между собой взаимодействуют. Если есть некий конфликт между героями, то можно посмотреть, как он проявляется в жизни человека.

В сказках речь идёт о внутреннем пространстве человека, о его внутренних состояниях, функциях, талантах, особенностях, о тех трудностях, с которыми надо поработать, о том, с чем он сталкивается.

Зная всё это, уже не возникает вопросов:

Почему Марья Моревна, как символ сильной, богатырской и агрессивной женской части, держит в подвале Кощея Бессмертного? Через сказку приходит понимание, что внутри каждой дикой женщины всегда есть, «безжалостный убийца», «кощейское» состояние отсутствия жизни в принципе, которое и держится в подвалах женской души.

Почему Иван царевич (сознание) находит Кощея Бессмертного?

Почему Кощей его убивает?

Почему Марья Моревна не сопротивляется Кощею Бессмертному, и хотя он у неё уже сидел в подвале, почему позволяет Кощею себя захватить?

Всё для того, чтобы сознание встретилось лицом к лицу со своим внутренним чудовищем и проявило настойчивость. Кощей Бессмертный убивает Ивана-царевича, разрубает его, упаковывает в бочки, закидывает и топит в море (сознание раздроблено и утонуло в бессознательном). К жизни Ивана-царевича возвращают ворон, сокол, орёл, и только после этого Марья Моревна ему помогает. Иван наконец-то понимает, что нужно спросить у неё, где Кощей взял себе такого коня. К этому моменту, Иван (сознание) уже наполнен разными смыслами, уже сходил в путешествие к Бабе-Яге, победил Змея Горыныча и Кощея Бессмертного, справился с разными бессознательными ужасами и освоил огромный творческий комплекс. Происходит возвращение в мир социума, в мир человеческий.

Когда читаешь сказку с пониманием, что всё это происходит во внутреннем цирке, открывается видение, что бойня происходит внутри, между разными состояниями, архетипами, которые сейчас проявлены.

По пути следования героя сказки, как правило, происходит взросление сознания. От детского, творческого начала, до самореализации. Младший брат, Иванушка-дурачок, младшая сестра, сиротка, всё это образы творческого сознания, не всегда осознаваемой, проявленной части, но именно у этой части есть очень мощная связь с природой и энергией.

Мы можем назвать это «внутренним ребенком», у которого есть задача, цель в сказке — соединиться с другой частью, стать взрослым, стать хозяином своей жизни, своего царства-государства.

В сказках описаны те события, которые помогают главному герою пройти три инициации, про которые я рассказала.

Инициация взросления.

Социальная инициация, объединение с другими людьми.

Шаманская, объединение со всем миром, выход за границы социальных объединений.

ПРОСТРАНСТВО СКАЗКИ

А теперь давай пойдём еще чуть дальше. Представь, что пространство сказки это не сценарий жизни человека, не описание взаимодействий людей между собой, а описание внутренней картины мира человека.

Можно рассказывать сказки просто так, и тогда они останутся только историями и интересной частью жизни, но в этой книге я передаю со сказкой очень простой и понятный инструмент для работы, для понимания своего собственного пути.

Когда мы рождаемся, у нас есть определенные стартовые условия, которые включаются благодаря нашим родителям, окружению, генетическому коду. Передачу этого кода, можно до сих пор видеть в разных этнических традициях через обряд переноса души предка, старшего в роду, в тело младшего ребёнка, когда он рождается. В сказках много таких сюжетов. Например, на косточках коровы сажают яблоню, она начинает приносить плоды, а девушка Хаврошечка угощает яблоком от этой яблони добра молодца. Эта сюжетная линия не продолжается дальше в видимом варианте, но когда рождается ребёнок, он несёт в себе зачатки духа, зачатки души того самого, старшего в роду.

Когда мы говорим об особенностях человека и описании условий, с которых начинается его путь, то имеет смысл понимать, что каждый из нас несёт в себе определённый информационный материал из своего рода, и восприятие происходит через этот материал. В системных расстановках это очень хорошо видно, когда человек, проходя определённые испытания в своей жизни, вдруг оказывается в такой же ситуации, как его бабушка или дедушка, и становится понятной связь между ними. И если той системе выражаешь благодарность, любовь, сопричастность, то дальше начинает всё течь гладко и ровно.

Уже в самом начале истории, в этом самом «жили-были», есть большой набор параметров, который описывает героя сказки, живущего в определенных условиях. Мы изначально находимся в некой сказке со своей задачей, и кому-то нужно победить Змея Горыныча, кому-то отыскать свою Елену Прекрасную.

Когда ты проживаешь тот сценарий, в который попал,

когда находишь и решаешь задачи, которые перед тобой стоят,

когда принимаешь свою игру,

когда с безусловной любовью и уважением принимаешь того героя, с которым ты сейчас взаимодействуешь,

— тогда у тебя появляется шанс стать больше, сильнее и поиграть во что-то ещё.

Человек рождается уже с готовым набором задач и историй, обусловленных его желаниями, его выбором, со своим «жили-были». Дальше появляются родители, которые обостряют задачу человека, они являются катализатором, указывают на вещи, с которыми нужно в жизни справиться.

Когда мы рассматриваем жизнь человека как сказочный сюжет, с описанием начала, обстоятельств, задач, проблем, и ситуаций, с которыми сталкивается в сказке главный герой, то мы можем управлять сюжетными линиями. Любая сказка, миф, история, это описание внутреннего мира человека, где герои сказки, ничто иное, как наши внутренние роли, состояния, архетипы.

Давай вновь обратимся к сказке «Аленький цветочек», только теперь посмотрим на ее символы. Через аленький цветочек, как символ глубинного бессознательного, проявленного в жизни, женщина, спасает умирающее чудовище, и обретает царство, становится царевной. Часто эту сказку приводят как пример женской миссии быть спасателем и приносить себя в жертву, и если верить в этот миф, то можно положить свою жизнь на алтарь какого-то своего «пьяного чудовища», а оно при этом как им было, так им и остается.

Но если в этой сказке проследить до конца сюжетные линии, то она станет целительным инструментом. Ведь Чудовище — это не внешняя реальность, это внутренний персонаж. Согласись, у каждого есть свое чудовище, которое вытеснено на какой-то далекий остров и сидит где-то в далекой пещере. Если твоя сознательная часть скажет: «Дорогое чудовище, я тебя вижу», то оно ответит: «Люби меня! Если ты меня полюбишь, я смогу выжить, я смогу превратиться во что-то ресурсное, я смогу дать тебе больше».

Таких сказок про встречи с внутренней тенью, с внутренним чудовищем, с какими-то другими инициирующими вещами в русской сказочной традиции очень много, и некоторые я расскажу тебе.

Постепенно я буду погружать тебя в пространство сказки, чтобы показать общие тенденции и направления, и научить тебя видеть в сказках ключи.

В каждой сказке есть общая канва, это то, как мы рассматриваем сказку:

* Зачин: «жили-были», в котором описана ситуация.

* Описание трудного этапа или кризиса, где мы справляемся с задачей, выполняем свою миссию.

* Кульминация.

* Завершение сказки, вывод, к которому мы приходим.

Все герои сказки, это наши внутренние персонажи, для описания их качества я пользуюсь термином «психоэмоциональный костюм» или «Архетип».

В начале сказки, в зачине «Жили-были», обычно описан персонаж, условия в которых он существует, ситуация, в которой находится, т.е. описано то место, в котором во внутренней реальности находится душа человека. Любой сюжет начинается с внутреннего конфликта, c проблемы, которую нужно решить, или какого-то врага внутри либо снаружи, против которого объединяются ресурсы, силы, и начинается действие.

В зачине дано описание того, что было вначале, как правило речь идет о родителях, давай назовем это изначальное — богами. Вначале существовала некая реальность, у которой начались какие-то проблемы: не могли они родить ребенка, или жили-были и умерли, или заболели.

С чего начинается поход героя? С проблемы у его создателей. Есть некая задача, которую надо решить. Это условие входа в игру, с этого начинается любая сказка. Родители дали жизнь и суровое воспитание, причинили психологическую травму. Уже в процессе родов задаются определенные сценарии через перинатальные матрицы: какой ты персонаж, сделан ты из дерева или снега, родили тебя после того, как съели рыбу, или оставили одного. Это все буквально в первых двух-трёх предложениях сказки в зачине.

В сказках можно встретить героя сделанного из пальца, снега, льда, деревяшечки, который изначально обладает свойствами, скрытыми в той материи из которой он создан, и проявляются они в нужный, важный момент.

Дальше у героя появляется какая-то необычная потребность, странная для всех. Как правило, герой это дурак, или младший брат, или сирота. О чём это говорит? В контексте частей личности человека это часть творческая, которая не от ума-разума, которая знает бога, назовем ее «Душа», «Внутренний ребёнок». Главный герой это всегда проявление раннего сознания, ранней души, такого комплекса архетипа «Божественное дитя».

В сказках нет взрослого человека, который начинает свой путь, за исключением сказок о солдате.

Сказки о солдате, это совсем другая история, путешествие старца, путешествие мудрой души. Солдат это такой образ спасателя, тренера, учителя, который не меняется в процессе сказки. Солдат, который возвращается с войны, со службы, уже прошел собственную инициацию. Сказки про солдата, это сказки об уже реализующемся сознании. Это уже сказки для взрослых людей о том, что делать дальше, когда ты обрёл целостность, женился в конце сказки и стал царём в своем царстве, или решил не становиться царём, а продолжил путь солдата. Солдат в сказке предстает часто в роли хитреца и мудреца, того, кто помогает простым людям, бабушке и дедушке, старику и старухе, тем, кто попадает в какую-то сложную ситуацию.

Обычно герой в сказках, это юная душа, которая предчувствует приключения, но ей ещё непонятно, зачем она в него отправляется. Ей присуще бесстрашие, и на первых этапах она обязательно встречает что-то опасное и неприятное. Иван-царевич перед первой встречей с Марьей Моревной видит поле, полное убитых воинов. В другой сказке, прежде чем встретиться с Василисой Премудрой, Ивану-царевичу пришлось вытащить из болота и взять домой лягушку. Это хтонические предпосылки того, что герою предстоят сложные приключения: когда он берет Жар-птицу и как дурак, берет с ней клетку, когда роняет хрупкий предмет, рассказывает секрет не тому, кому надо или когда выбирает направление, где обещают потерю головы.

В сказке про Сивку-Бурку, например, трудность возникает в том, что ночами кто-то прибегает и вытаптывает пшеницу, а это очень серьезно, потому что это про разрушение налаженной жизни. Когда в сказке возникает трудная ситуация, то справляться с ней отправляют младшего сына, потому что он дурак и терять ему нечего. Так в жизнь приходит новый опыт и творчество, благодаря которым у героя получается справляться с трудностями.

Часто это бывает, когда разрушается предыдущая жизнь, когда все пошло не так. Иногда это бывает попадание в аварию, какие-то катастрофы, болезни, разрушение обыденной жизни. Если получается понять знак, что старое уже не актуально, пришло время его отпустить, чтобы впустить что-то другое, руководствуясь голосом «внутреннего ребенка», то успеваешь схватить «золотогривого коня» и на этой волне можно достичь многих высот.

Для того чтобы найти решение, герой отправляется в путешествие, и по пути проходит определенные инициации, испытания, трансформации, часто переживает смерть, и обретает волшебные предметы.

Часто происходит встреча с чем-то прекрасным, но чтобы найти его приходится идти навстречу ужасу. Когда волк съедает коня, а потом говорит: «Я тебя в три дня домчу туда, куда ты бы без меня три года ехал». Этап, когда уже «поймали коня», уже не жаль разрушенного старого, есть новое, и мы в нем счастливы, это момент соединения и первое прикосновение к целостности. И здесь возникает очень хитрый момент, когда герой забывает обо всем на свете.

Ошибки, которые герой допускает в сказках, говорят о том, что когда человек поглощён своим разговором с богом, своим творчеством, счастьем, и хватается за это руками, пытается удержать это состояние, насытиться, соединиться с этим, он забывает про весь остальной окружающий мир. Огненный, ярный огонь творчества и света принимается только для себя, и когда происходит насыщение в полной мере, то в какой-то момент наступает расслабление, что это никто не заберёт. Так, например, Иван-царевич сжигает лягушачью шкуру, потому что решает, что его прекрасная избранница уже его, и никуда не денется.

Наступает самый болезненный момент разлуки с божественным, когда ты уже понял, осознал смысл своей жизни, осознал творчество, осознал «кто ты» в контексте соединения с этой энергией, ты уже понял «куда тебе», и у тебя это забрали. Здесь начинается настоящий путь и герою обычно дается инструкция, что делать дальше. Перед тем, как забирается часть души и уходит божественное, герой получает подсказку, что делать дальше: «А вот теперь ищи меня в тридевятом царстве, грызи железный хлеб». Так дается путь освобождения героя, путь познания внутренней карты реальности. Когда герой проходит тридесятое царство, встречается с Бабой-Ягой, получает дары и советы, когда он не убивает встречающихся на пути животных, даже если очень голоден, когда он спускается под землю, на орле поднимается в небо, речь идет о познании себя, своего мира и своей роли в нем.

В случае с железными хлебами, это же про освобождение, потому что железо, это символ скованности. Это кандалы, которые необходимо снимать.

Свобода возможна только в знании, если ты знаешь, то ты свободен.

Если ты в оковах невежества и непонимания своей вежи, своего пути, куда тебе идти, и кто ты вообще такой, у тебя нет возможности соприкоснуться с божественным, с той частью души, с которой тебе дали чуть-чуть попробовать побыть когда ты был на эмоциональном взлете. После этого начинается момент воспитания себя, прохождения через путь дружбы со всеми своими частями, и их объединение. Это целостность уже на уровне достойном мужа и жены, который поддерживает социум, но и это ещё не конец пути.

Самое интересное начинается, когда герой прошел все свои инициации и возвращается в мир людей со всем приобретенным богатством. Его убивают, забирают все найденные сокровища, и ему необходимо заново трансформироваться, и снова проходить путь любви к человечеству, чтобы всё-таки занять свое место в этом мире.

Мы можем проследить определённый путь движения души человека в сказках, вариации могут быть разные, но всегда есть общая нить.

— Некая трудность.

— Познание себя.

— Взаимодействие с тёмной силой.

— Понимание её сути.

— Победа над ней

— Возвращение.

— Последствия этого возвращения.

— Соединение.

— Потеря.

— Обретение целостности.

— Правление своим царством.

В конце сказки либо герой женится на героине, либо главная героиня обретает своего героя, либо какой-то изначально бедный или непризнанный человек становится царем. Плюс есть еще несколько сюжетов сказок, в которых происходит избавление от горя, от какой-то беды, и в конце все становится хорошо и ресурсно.

Мужская часть, которая символизирует разум, волю, осознанность в человеке, пройдя все испытания и трансформации, соединяется с женской частью, которая символизирует душу, эмоциональность, интуицию, и так человек обретает целостность.

Иногда сказка завершается наказанием, например разрыванием ведьмы, убийством злодея, варением в кипятке, окончательным избавлением от какой-то противной человеку природы. В тот момент, когда тёмная часть сыграла свою роль, ей надо переставать давать внимание. Это и есть «разорвать на части», «раскидать по пространству», чтобы не было повода ещё и ещё раз проходить эти испытания.

В пространстве сказки, кроме героев и событий присутствуют три грани аспекта существования:

жизнь, смерть, и мера между ними, которая является связующей, определяющей, как некий код. Это также прошлое, настоящее и будущее. Это тридесятое царство, три сына, три богатыря.

Число «три», оно волшебное. Есть «хорошо», «плохо» и есть такая нейтральная категория, которая объединяет оба этих значения. Есть закон, когда мы теряем энергию, есть закон, когда мы набираем энергию, а есть момент, когда мы, остаемся при своём, момент задержки дыхания между вдохом и выдохом.

В сказках, если мы говорим про какой-то архетип, какой-то персонаж, какое-то событие, то нужно понимать, что у каждого аспекта, у каждого события в нашей жизни тоже есть три измерения.

Например, в «Старших братьях» мы видим важную функцию, которой наделяют героя братья. Они, как правило, завидуют главному герою — духу, сознанию человека. Старшие братья, это такая древняя надстройка, более старшего порядка, которая требует к себе уважения, и соответственно, если этого не получает, то убивает главного героя. Это «плохо», но в тоже время, если этого не происходит, не происходит и инициации главного героя, и тогда это «хорошо». И мера — это как раз третий вариант, который описывает ситуацию вообще, в целостности, что такое «старшие братья», что это за понятие. Старший брат обычно умный — это правила и законы. Средний — богатый, это часть, которая отвечает за выгоду, баланс, выживание. Однако в мире чувственном, трансперсональном они чаще промахиваются, идут не по нужному пути, пытаются пристроить и присвоить себе дары, полученные младшим братом — душой и творчеством.

ТРЁХМИРЬЕ СКАЗКИ

Меня часто спрашивают: «А это хорошо или плохо? А что это значит?». Когда появляется такой вопрос, это сигнал о том, что сейчас человек готов работать только с одним маленьким аспектом.

Давай разберем, что такое хорошо и плохо на примере сказки «Василиса Премудрая».

Это сказка про мудрость или про женственность? А может это про какую-то волшебную часть? Но это и одно, и другое, и третье как минимум. Так, например, в Василисе, «условно плохое» это её составляющая «лягушка», которая является символом хтонического погружения в трансперсональное бессознательное, где существует потенциальность всего.

«Лягушка», это один из образов плодородности, создания жизни, она сходна со змеёй, с драконом, с рыбой, со всеми существами нижнего мира, которые, если они чрезмерны, уводят от состояния разумности, состояния стержня духа и верхних энергий в состояние беспредельной «просто жизни», которая сама себя поедает неупорядоченно, сама себя восстанавливает. Без верхних миров это дисбаланс. Все три мира нужны, и верхний, и средний, и нижний.

Лягушка-царевна, когда Иван-царевич к ней в болото попадает, говорит: «Если ты меня не возьмёшь, то тут навсегда останешься», и несомненно, герой в опасности. Что хорошего взять в жены жабу? Это страшно, это противно, неприятно, слизь везде, а она ещё требует, возьми меня на ручки, целуй, корми, а это согласись отвратительно. И вот эта её сторона, условно говоря, «плохая».

«Плохо» и то, что Василиса в сказках оставляет свою лягушачью шкуру так, что Иван её находит. А как Василиса попадает к Кощею Бессмертному? Она сама к нему улетает в образе горлинки. Что же здесь «хорошего» для сознания? Это тот самый момент, который называют отрицательной мотивацией, «морковкой сзади», и чтобы выйти из этого состояния, надо теперь сильно напрячься. Это «не очень хорошо», и выводит из состояния баланса. Мало того что на лягушке женился, еще и на смерть приходится идти к Кощею Бессмертному.

Любая фрустрация обеспечивает качественное движение вперед. Если тебе в жизни что-то не нравится, ты начинаешь что-то с этим делать. Любой страх приводит к движению в сторону большей безопасности. Любое столкновение с горем, если ты не залипаешь в нём, а начинаешь искать и использовать в нём ресурсные стороны, приводит к тому, что человек начинает проецировать в мир больше любви и создавать новое, используя свое творческое начало.

Иван отправляется за Лягушкой-Царевной к Кощею без сомнений. Царевна его восхитила, удивила, зацепила чувства, произвела впечатление на его род и вошла в него. Испечь хлеб для батюшки-царя, соткать для него ткань, и сделать это лучше чем другие, означает стать частью этого рода, принять его полностью.

Представляешь, есть у человека мечта глубинная, то чего он страстно желает, и тут появляется какая-то непонятная хтонь* в виде лягушки, которая берёт и делает это. (Хтонь — существа, олицетворявшие дикую природную мощь земли). Это отсылка к тому, что когда мужчина загадывает себе женщину-спутницу или женщина загадывает себе мужчину-спутника, очень часто упор делается на внешние обстоятельства, а не на те события, которые произойдут. Загадывать нужно события. Потому что и лягушка может исполнить мечту, а впоследствии окажется, что это и есть та самая жена, которая лебедей из рукавов выпускает.

Здесь момент личного вложения, силы и участия. Иван всё-таки вытащил ее из болота, хоть для этого ему много сил пришлось приложить. Во-первых, дойти, согласиться на этот безумный риск и вытащить. Вся его родня явно была против этой лягушки, но он не оставляет её Кощею Бессмертному. Ведь она знает его лучше, чем кто бы то ни было, и это она принесла добро его родителям.

А что очень часто в современности происходит? Девочка выходит замуж за парня и не очень любит его маму, или отца, или того и другого, для мужчины это может быть очень тревожным сигналом. В первую очередь надо оказывать уважение и любовь тем, кто тебе создал этого мужчину или создал эту женщину, быть благодарным им. Более того, если партнер проявляет неуважение к своим родителям, то следует напоминать ему: «Слушай, ты прекрасен, и это они тебя таким сделали». Такое отношение даёт базис, основу для соединения и целостности.

Иван-царевич пошел спасать свою Василису Премудрую из-за того, что она проявила любовь и уважение к его роду, она его познала, совершила чудо, и украсила их жизнь. Сделала хлеб — питание для рода, рубашку — это творчество, вдохновение, в их роду теперь появилась способность сотворять живые вещи, и они точно не останутся без работы и без пищи. Она приехала на праздник и явила свой чудный вид, лебедей, озеро, всё, что она сотворила, чтобы радостью наполнить их сердца. Представляешь, женщина, которая принесла в дом хлеб, рукоделие и красоту. Как можно её упустить, как можно не поехать за ней, даже если она была лягушкой?

Вот такая структура в сказках, такое трёхмирье.

Когда мы говорим о каком-то персонаже или архетипе, надо предполагать, что у него есть три стороны. У Кощея есть позитивное, есть негативное, есть условное, описывающее меру влияния того и другого. У Морозко, у любой девицы-красавицы обязательно есть та сторона, которая запускает события, условно говоря «негативные», с точки зрения одного аспекта, но все три аспекта между собой связаны. И здесь имеет смысл смотреть целиком на явление, как оно проявлено в жизни.

Любое внутреннее чудовище, разрушая тебя, делает это из любви. И важно осознать мотивацию и выбрать способ действий, который не убивает.

СКАЗОЧНЫЕ РЕСУРСЫ

Я уже рассказывала тебе, про героев сказки сделанных из разных материй: снега, дерева, соломы. Герои сказки наделены теми свойствами и качествами материй, из которых они созданы. И это один вариант открытия и использования ресурса, который есть у героя. Сказки про материю, из которой создан герой, это повод задать себе вопросы: Что есть во мне? Какова моя материя?

Второй вариант, это когда у героя есть важные, нужные помощники, и часто они приходят из прошлого. Например, история про Крошечку-Хаврошечку, когда у неё есть корова как символ материнского начала, которая даже после смерти помогает, даёт волшебную яблоню и является мощным символом.

Есть традиция в славянской культуре сажать на могилах предков яблони и угощать яблоками молодых, чтобы душа предка воплотилась в их детях, то есть это прямая передача, приобщение к телу своего близкого родственника. Таким образом, ты, съедая его, принимаешь в себя эту информацию всего рода и можешь передать её дальше, запустить такой круговорот. В сказке «Крошечка-Хаврошечка» такой смысл тоже заложен.

Есть ещё один вариант открытия ресурсов, когда в критических ситуациях, у героя всё потеряно, жена украдена, Финист улетел, ещё какие-то истории случились, и приходит мудрый советник. Всегда находится какой-нибудь мудрый старичок, либо мудрая старушка, которая в критический момент укажет дорогу или подарит ценный артефакт.

Часто помощник бывает в образе Бабы-Яги, дарительницы каких-то талантов. Это очень глубокий, мощный архетип, и про него я ещё буду много рассказывать.

Баба-Яга инициирует трансформацию героя: отправляя в баню, давая пищу, посылая в дорогу дальнюю. Герой выходит из бани, либо вкусив какой-то еды, уже другим, и не всегда даже человеком.

Иногда помощь приходит в образе зверей и это обращение к более древнему, более глубинному состоянию человека, когда он на клеточном уровне был связан с этой памятью.

В сказках герой обнаруживает, что он в принципе имеет все знания мира. Когда он взаимодействует с разными силами и не убивает встретившегося ему зверя и его детеныша, а даёт ему спастись, становится ему побратимом, тогда он приобретает весь этот комплекс знаний и может справиться с любой ситуацией.

Сказки и мифы это всегда история про то, что герой вышел один, а вернулся другой.

Пролез через ухо волшебного коня Сивки-Бурки, вышёл добрым молодцем.

Крошечка-Хаврошечка через коровьи уши проскочила, у неё работа уже сделана.

Герой окунулся в кипящее молоко и стал красавцем.

Убили героя, а он ожил и вернулся уже кем-то другим.

Самое главное понимать, что все ресурсы есть изначально и содержатся во внутреннем мире человека.

АРХЕТИПЫ В СКАЗКАХ

Представь, что любой человек может быть любым архетипом и любым персонажем, попробуй в качестве разминки просто походить по улицам и посмотреть, на кого из русских сказок похож тот или иной человек, который тебе встречается. Это очень мягкая разминка для входа в поле архетипов, посмотреть, как в обыденном мире проявлены архетипы.

Чем дальше и глубже ты будешь погружаться в это поле, тем больше ты будешь замечать, что там, где есть люди, где есть коллективное бессознательное, где есть сообщество людей, взаимоотношения так или иначе складываются в сценарии, которые описаны в сказках.

Если есть люди, то это будут какие-то определенные сценарии взаимодействия, обязательно будут какие-то истории про «забрать ресурс», или, наоборот, про «подружиться», или про «проявиться». Чем больше людей скапливается, тем сильнее сценарий именно того архетипа, в котором они выросли, который для них близок.

Когда ты входишь в пространство, где людей нет или не бывало вообще никогда, ты не найдешь ни одного архетипического сюжета. Здесь надо понимать, что архетипы, сюжеты, сценарии, пути героя, сказочные пути, метафорические пути, всё это принадлежность человеческого разума и бессознательного, которое тысячелетиями копилось и продолжает накапливаться в образе человеческом.

Так сложилось, что мы как социальные существа имеем у себя набор сценариев о том, как нам нужно общаться с другими людьми. Я предлагаю периодически выглядывать за поле архетипов, за поле сказок. В целях безопасности имеет смысл не находиться очень долго в связке с одним архетипом.

У меня был, например, очень интересный опыт, связь с архетипом шаманов, связь с полем волшебников и необычных людей со сверхвозможностями. Важным оказалось не только туда войти, понять, о чём это, но и суметь выйти в другие архетипы.

Если в каком-либо архетипе задержаться надолго, то можно приобрести черты этого архетипа, и, естественно, с тобой начнут общаться так, как если ты и есть этот архетип. У меня был опыт достаточно долгого контакта с архетипом смерти и могу сказать, что это оказало влияние на мое физическое здоровье и состояние, в том числе. Поэтому, как только станет понятен архетип и правила его игры, нужно выходить из поля этого архетипа.

Как выходить из поля архетипов?

Внутренним волевым решением: «Благодарю. Урок получен, знания получены. Всё, я перехожу дальше». Первое время будет тяжело выходить в «нигде», в состояние внутренней тишины, непривязанности вообще ни к одному сценарию. Более того, поначалу такие вещи могут даже пугать, потому что быть «нигде» — это растворение. Нет определенной какой-то формы, определенной границы.

Любой архетип дает какие-то настройки, позитивные и негативные, дуальные, разнообразные и это дает привязку к какой-то определённой форме. Когда у богов появляются имена, какие-то определения, например, «плодородие», или «война», сразу становится более-менее понятно, о чем это. В архетипах русских сказок, тоже есть определяющая форму функция у каждого персонажа, героя, сюжета. Это может быть «злая ведьма», или «княгиня, которую надо спасать», или «уточка», «царевна-лебедь», все они имеют своё значение.

Но самое интересное начинается, когда ты перебираешь эти архетипы и пробуешь побыть в них. В момент перехода из одного архетипа в другой, когда ты позволяешь себе проживать многие сценарии, даже просто узнавая об этих архетипах чуть больше, получается словить момент тишины и отсутствия информационного поля вообще.

Тогда ты начинаешь понимать вселенную, в которой эти архетипы находятся, и чем больше ты разбираешься и понимаешь, что перед тобой череда сценариев, костюмов, состояний, и ты продолжаешь искать и находить все новые и новые, тем свободнее ты становишься.

В какой-то момент появляется очень интересное ощущение, что ты можешь создавать какие-то новые вещи, часто парадоксальные. Поначалу, когда ты будешь их создавать, они будут казаться тебе гениальными, необычными архетипами. Потом ты будешь их благополучно находить в опыте человечества, в пути сказки, например.

Иногда я создаю нового героя, который не похож ни на кого, сюжет, который отличается от всего, и это мне нравится, безусловно, а потом я начинаю читать большую литературу на тему сюжетов и вдруг нахожу свой сюжет как один из классических. И понимаю, что тысячелетия до меня люди складывали подобные истории, и они им нравились.

Мы выбираем какие-то определённые вещи, где есть внутренний конфликт, есть разрешение конфликта, есть выход к целостности и принятие своей божественной природы. Вот эта схема: путь героя и путь героини, она лежит в основе любой сказки. Если ты внимательно посмотришь какую-нибудь часть сюжета, либо полностью сюжет, то увидишь, что всегда есть эта очень интересная линия.

Изучать их полезно для того, чтобы потом взять свою жизнь и посмотреть в контексте:

А где я сейчас?

Какой период у меня сейчас в жизни происходит?

На что это похоже в сказке?

Очень интересно бывает наблюдать, когда в течение одной жизни ты можешь проживать несколько сюжетов. Ты можешь выйти на такой уровень свободы, любви и доверия себе, что пойдёшь уже вне сценарной работы. Потом правда оказывается, что всё равно ты внутри сценария, но это ощущение широты собственных действий и попытка создания чего-то нового, на мой взгляд, очень серьёзный скачок в эволюции сознания вообще и в эволюции сознания человечества.

СКАЗКА ЛОЖЬ, ДА В НЕЙ НАМЁК

(ложью наши предки называли то, что лежит на поверхности, на ложе)

Как можно, изучая сказки, реализовать с практической точки зрения опыт и навыки, которые у тебя уже есть?

Давай начнем с простых вопросов, которые помогут открыть картину твоего внутреннего мира.

Какая твоя любимая сказка?

Кто твои любимые герои?

Как они действуют?

С какими трудностями, злодеями они встречаются?

Что будет являться наградой?

Какие твои самые любимые дары в сказках?

Когда ты владеешь сказочным языком, языком метафоры, мифа, ты получаешь возможность видеть больше. Люди реализуются достаточно похожим образом. Моя история не уникальная, твоя история не уникальная, они вполне вписываются в законы жанра, в сюжеты, которые присутствуют в сказках. Отвечая на вопросы, ты понимаешь, на какую сказку похожа твоя жизнь, на какого героя сказки ты похож.

Если ты знаешь и понимаешь, кто такой Кощей Бессмертный, кто такая Баба-Яга, кто такая Печка, какой ведущий предмет силы или какой зверь у тебя проявлен, ты можешь, понимать не только себя, но и других. Просто глядя на людей, узнавать, кто перед тобой, какой архетип у него больше проявлен.

За многолетнюю практику консультирования, я накопила много отзывов о том, что метафоры «выхода из темницы», «победы над Кощеем Бессмертным», «перехода через огненную реку», «растаивания внутренней Снегурочки», «спасения от Морозко», помогают выходить из сложных жизненных ситуаций.

Сказки — это то, что ты умеешь и можешь интерпретировать. Прочтение смыслов сказки помогает понять себя и свои внутренние процессы. Когда у тебя меняются состояния, периоды жизни, ощущения, отношения, попробуй посмотреть, кто в русской сказке мог бы так отреагировать, так сделать? Какой навык дополнительно у тебя появился? Ты сейчас в шапке-невидимке, или у тебя меч-кладенец? Выходишь на битву духа или тебе нужны помощники, двенадцать таких же, как ты, чтобы было не страшно и тебя не узнали, не увидели, что это именно ты?

Имеет смысл замечать, как в твоей обыденной, обычной жизни начинает разворачиваться тот или иной сказочный сюжет. А он разворачивается в любом случае, потому что мы все находимся в этом едином поле, в поле мифа, в поле мировой легенды, мировой истории о пути героя, который очень хорошо описан в разных книгах: и у Кэмпбелла, и у Клариссы Пинколы Эстес, и у Проппа. И здесь русские сказки, это детализация того же самого сказочного сюжета, того же самого пути героя, той же внутренней работы и того же внутреннего мира.

Когда я рассказываю человеку сказку, когда я привожу какую-то метафору, это может быть сказка целиком, или кусок сказки, у человека появляется взгляд не «изнутри», а «снаружи». Он начинает смотреть на свою ситуацию как бы «со стороны», как бы «на сказочных героев», и на их примере начинает видеть, что можно поправить, что можно изменить, что можно сделать. Это не так страшно, как когда ты сам стоишь перед огненной рекой, перед тобой стоит Змей Горыныч и тебе надо с ним справиться. На сказочной метафоре всё становится проще.

Ты можешь не только читать и изучать сказки, ты можешь написать свою, индивидуальную сказку. Я очень рекомендую создать свой миф, и искать для себя в нём ресурсное состояние, выход из сложившейся ситуации. Можно попробовать начать со своей собственной сказки. Чем больше ты начитываешь, насматриваешь сказочных сюжетов, тем проще тебе увидеть, как один сюжет вылить в другой так, чтобы это было ресурсно. Чтобы в конце была

либо победа,

либо целостность,

либо освобождение,

либо превращение,

либо возвращение себе утраченного ресурса,

либо трансформация, когда герой из невысокого статуса становится царём,

либо защита солдатом земли русской.

Посмотри, какой в твоей жизни нужен сюжет, чего тебе не хватает. Может быть, пора стать царём в своем собственном царстве-государстве, пойти по пути Ивана-царевича, где есть объединение, целостность чувственного и сознательного начала. Или пойти по пути вытаскивания своей тени и объединения с вытесненными теневыми качествами, как в сказке Аленький цветочек или Заклятый царевич. Или тебе поможет история про набор своих творческих талантов, про шапку-невидимку, про ковер-самолёт и сапоги-скороходы, про намерение и про жар-птицу, это всё сказки про достижение своих целей и описание путей их достижения.

Есть ещё один вариант работы со сказкой: метафорические карты. Можно делать разные виды раскладов, основываясь на своем выборе или выборе клиента, вытаскивать карты и укладывать их понятную череду последовательностей. Любой расклад, который можно сделать на метафорических картах, это история про то, как из пункта А прийти в пункт Б. Это не ответ на вопрос из серии, «Что со мной произойдёт?». Это ответ на вопрос «Какие нужны действия и ресурсы?», «Какие задачи нужно решить, чтобы прийти из пункта А в пункт Б?». Иногда достаточно вытащить одну-две карты, чтобы понять, где для тебя начало, какая ситуация сейчас во внутреннем пространстве, и в какую сторону это может развернуться. Позже, я расскажу тебе подробно о метафорических картах и работе с ними.

КЛЮЧИ И КОДЫ РУССКИХ СКАЗОК

Сказки состоят из ключей, каждый из которых открывает более широкие пространства для проявления себя в этом мире. В сказке закодированы карты маршрутов, по которым можно двигаться в безопасном для себя режиме.

Волшебство сказки в том, что каждый из нас на своем этапе и уровне развития считывает свой слой, свою информацию, свои ключи, и расшифровывает свои коды.

Я дам тебе часть ключей и кодов сейчас, часть когда буду рассказывать про сказки, а часть ищи и находи сам. Сказки безграничны в своей глубине и беспредельны в познании и этим прекрасны.

ВОЛШЕБНЫЕ ПРЕДМЕТЫ

Герои сказки, как ты знаешь, свой путь не проходят в одиночку. Героя в пути сопровождают волшебные предметы и помощники, и те и другие, это многослойные элементы сказки.

Волшебный предмет, это определённая функция, состояние, символ, с которым взаимодействует главный герой. Это может быть аналог свойств, которые получает герой, либо тех свойств, которые у него есть, и он ими пользуется. Также волшебные предметы могут раскрывать внутренние ресурсы, которые будут с героем в трудных ситуациях.

Среди волшебных предметов можно встреть зашифрованные мироописательные явления, например, «Камень Алатырь», «Печку», «Меч-кладенец». С одной стороны это свойства, имеющие отношение к герою, но вместе с тем это явления, которые философски описывают мир в своей целостности.

Мы встречаем в сказках сундук со смертью Кощея, сапоги-скороходы, шапку-невидимку, скатерть-самобранку, и другие удивительные предметы, которые помогают герою достичь своей цели, либо, наоборот, находятся у него на пути и являются препятствием, сложностью. Например, в сказке «Иван-царевич и Серый волк» таким предметом является золотая уздечка, которую Ивану-царевичу ни в коем случае нельзя было брать, когда он забирал златогривого коня. Это очень важный момент в сказке, и у этого предмета своя очень серьезная роль.

Почему я обращаю на это внимание?

Потому что, во-первых, в сказке нет проходных историй, случайных вещей и случайных персонажей.

Во-вторых, если мы посмотрим на предмет в контексте мирового символьного значения, мы найдем там метафорическое определение.

Есть предметы вертикальные и это ян, мужское, сильное, структурирующее начало, а есть предметы растекающиеся, более круглые, широкие, и это инь, женская тема. Но есть вещи, которые как паттерны, как повторяющиеся узоры, как рисунки в разных культурах, говорят о некоем архетипе.

Я рассматриваю волшебные предметы как архетип, а поскольку они имеют способность появляться и исчезать, принадлежать кому-то, то самый поверхностный, способ их понимания, это связывать их с определёнными чертами личности, характера, которые проявляются с этими предметами.

Представь себе, был человек обычный, без меча-кладенца, а стал «молодец-удалец» с мечом-кладенцом. Речь идёт о потенции человека, потенции сознания видеть и разрушать какие-то вещи. Здесь же можно говорить о фаллической символике в том числе.

Я дам список основных предметов из разных сказок с указанием их значения для человека. Действие предмета может по-разному проявляться в зависимости от того, когда и как с ними взаимодействовать, и возможные последствия взаимодействия тоже могут отличаться.

— Блюдце и яичко (блюдце и яблочко).

— Веретёнце.

— Волшебная книга.

— Волшебная куколка.

— Волшебная рубашка.

— Волшебное кольцо.

— Волшебное перо.

— Волшебные предметы, полученные от матери.

— Волшебный ковёр.

— Горькая слеза.

— Деревянный орёл.

— Дудочка, вырезанная из тростника, которая показывает, где убиенная сестрица или падчерица находится.

— Железный посох, железные башмаки, каменный хлеб.

— Живая и мёртвая вода.

— Золотая игла.

— Золотая уздечка и золотая клетка в сказке «Иван-царевич и серый волк».

— Золотая уточка.

— Клубок.

— Котёл.

— Красная шапка.

— Красные сапоги.

— Красный кафтан.

— Летучий корабль.

— Ложка, чашка, каша.

— Материнский подарок.

— Меч-кладенец.

— Платье царевны.

— Полотенце и гребень.

— Пяльца.

— Рукавица, которую кидают, чтобы разбудить нерадивых братьев артельщиков, чтобы помочь справиться со Змеем Горынычем.

— Слюнка, которую кидает царевна в сказке про Чудо-Юдо.

— Смоляная бочка, в которую очень часто помещают героев и выкидывают в синее море.

— Сундук со смертью Кощея Бессмертного и сундук с любовью Царь-девицы.

— Сырая земля.

— Хрустальный дворец и хрустальный мост.

— Царства медное, золотое и серебряное.

— Череп, полученный от Бабы-Яги.

— Шапка-невидимка

Это не все предметы, которые ты можешь найти и встретить в сказке. Символизм вещих, путеводных, русских народных сказок можно познавать ещё глубже. Чтобы не придумывать, что тот или иной предмет означает, какую функцию, какое свойство человека, я буду рассказывать, что конкретно в сказке тот или иной волшебный предмет помогал делать своему хозяину. Я буду делать отсылки и к культурным пластам, и к символизму. Каждый предмет имеет свои символы, и эти символы могут пересекаться в разных предметах.

«Мёртвая рука и образы любой части тела, костяная нога, золотая рука, по локоть руки в золоте, по колено ноги в серебре». Здесь речь идет о привлечении внимания к каким-то конкретным вещам, к действиям во внутреннем мире человека. Задай себе вопрос: «Что делает рука?».

Живая рука может творить, она может брать и давать, может как-то выстраивать коммуникацию. Рукой можно поздороваться, рукой можно что-то написать, сделать что-то творческое.

Нога — символ того что мы идем по собственному пути, по собственной дороге.

Голова — мы можем осмыслять, можем видеть и говорить.

В зависимости от того, что делает та или иная часть тела, мы берём это как проекцию и начинаем рассматривать внутри своего мира.

Например, если рука мёртвая, это значит, происходит подмена: творчество есть, действие есть, но оно может быть убивающее, наводящее сон или морок. «Мёртвая рука» это как действие не от жизни, а действие от смерти.

«Рукавица» — это тоже символ руки, рукопожатия, общения, действия, умения работать в артели. Всё, что связано с руками, можно отнести к символу рукавицы. Когда Иван Быкович сражается со Змеем Горынычем, с Чудом-Юдом на калиновом мосту, он бросает рукавицу так, что она сносит крышу избушки, в которой спят его братья названные: кухаркин сын, и Иван-царевич. Они просыпаются и приходят ему на помощь.

Рукавица это ключевой предмет, она должна быть у Ивана Быковича, чтобы он мог кинуть её. Но сначала он должен установить эти контакты, связи. Эти рукопожатия должны состояться. Здесь сказка как пример умения договариваться друг с другом, умения просить коллективной помощи и поддержки при активации вот такого «внутреннего Змея Горыныча». Справиться с ним можно только совместно. Поэтому я всегда говорю: «Если тебе предстоит „битва со Змеем Горынычем“, не ходи в одиночку. Находи контакты, находи друзей, находи своих психологов, своих людей. Объединившись с ними, ты можешь победить то, что победить одному практически невозможно».

Есть предметы, которые выглядят как баловство, игрушка, их можно на что-то обменять, но по сути они символизируют навыки.

«Волшебное блюдце и золотое яичко» в сказке «Перышко Финиста-ясна сокола». Марьюшка приходит в царство злой царевны, заколдовавшей Финиста-ясна сокола, и начинает играть с яичком. Здесь стоит вспомнить, что яйцо, это символ умения рождать жизнь, и можно посмотреть, как описан процесс творения. Она сидит недалеко от дворца, у неё блюдце, и по этому блюдцу катается золотое яичко, само катается и рождает новое. Теперь представь, каким может быть человек, какими могут быть параметры его психики и его состояния, чтобы он мог так создавать. Это постоянное рождение чего-то нового, творческого, это умение быть живым.

Марьюшка получила волшебный предмет, способность рождать золотые яйца, катать, создавать интересные миры, когда сломала железный посох, сгрызла каменный хлеб и истоптала железные башмаки. Когда она всё это сделала, то попала к Бабе-Яге, и получила первый предмет силы.

«Железный посох».

Есть предметы, которые дают принцип вертикального мироустройства: это меч-кладенец, это веретено. Деревья, хотя и имеют вертикаль, но в сказках это скорее архетипы, персонажи. «Железный посох» это совсем не то, что деревянный посох, это закованный в железо дух. Для того чтобы дух освободить, нужно сломать железный посох. Когда Марьюшка его ломает, то получает золотое веретёнце.

«Золотое веретено» это символ освобождённого женского духа, способный соткать материю, способный реализовывать в принципе всё, что захочет человек.

«Шапка-невидимка».

Есть, стереотип, что «шапка-невидимка» нужна для того, чтобы спрятаться, и тебя никто не нашёл, но есть за этим очень важный момент. В сказке «шапка-невидимка» нужна для того, чтобы увидеть, как царевна делает башмачок, который тоже является волшебным предметом. Узнав как делается башмачок, сделать второй в пару, для того чтобы жениться на царевне, или для того, чтобы помочь своему царевичу.

Когда мы говорим про свойство человека «оставаться в шапке-невидимке», мы говорим про умение оставаясь незамеченным и видеть то, что важно для соответствия другому человеку. Так, например, в паре мужчины и женщины, не помешало бы надеть «шапку-невидимку», чтобы не выпячивать свое «я» и свои желания, а уметь увидеть, кто рядом, какой он реальный и как составить ему пару. Например, как сделать такой же башмачок, изукрашенный такими же каменьями, чтобы составить целостность.

«Шапка-невидимка» это умение быть внимательным, не светить своим эго, своими знаниями. Это качество оставаться пустым, для того чтобы наполняться.

«Волшебная книга».

Если мы трактуем этот предмет как талант, способность, особенность человека, то «волшебная книга» нужна для того, чтобы разгадывать что-то и искать жениха, который прячется, эта книга есть не у всех. Сюжет сказки интересен не про внешние взаимоотношения мужчины и женщины, а про внутреннюю реальность. Если у тебя есть «волшебная книга», то у тебя есть умение эту реальность «читать», смотреть. Очень часто во внутренней реальности, когда мы идём в медитацию, в метафорические образы, обретение «волшебной книги» говорит о доступе к огромному потоку интуитивных знаний и озарений.

«Красный кафтан», «красные сапоги» и «красная шапка»

— это символы социального статуса, признание среди людей, про то, что ты показываешь. Красное — красивое, самый яркий цвет, самый праздничный. «Надеть красный кафтан» в сказке означает стать настолько уважаемым человеком, настолько радостным и признанным в социуме, что все это видят. Почему Емеля слез с печи и отправился все-таки выполнять указания? Потому что ему пообещали красный кафтан, а для него это было важным.

Очень красивый символ — «платье царевны».

Интересный момент, когда царевна превращается в горлинку, либо когда царевны-лебеди прилетают на какой-то волшебный остров, и там оказывается спрятавшийся мужчина. Внутренняя часть сознания, которая подглядывает, внимательно смотрит за тем, как наша душа развлекается с другими какими-то внутренними очень мощными архетипами. Здесь ему, этому сознанию, этому мужчине, который спрятался, очень важно и очень нужно похитить платье, чтобы царевна не могла превратиться в горлинку, либо в лебедя, и улететь вместе с сестрами далеко, чтобы она могла остаться с ним, узнать её по этому платью.

Эти образы очень часто в сказках перекликаются: узнать по кольцу, по платью, по какому-то предмету, который отличается от всех других. Может быть отличие не очень сильное, но тем не менее.

Здесь речь идет о такой очень древней, очень архаичной практике: увидеть суть, узнать имя, настоящее имя человека, настоящее имя себя, остаться без покровов, без каких-то масок и определений, то есть дойти до самой глубины.

Чтобы убрать все «лишние платья», снять психоэмоциональные костюмы и остаться только в том, что можно увидеть, я рекомендую практики «Песня духа» и «Песня имени».

Интересен диалог между девицей, у которой было похищено платье, и похитителем. Она говорит: «Если ты старый человек, то будешь мне отцом, если ты девица, то будешь мне сестрица, если ты молодец, то пойду за тебя замуж». Т.е. здесь суть и истинное имя человека настолько широко, что оно может взаимодействовать по всем критериям. Здесь речь идёт и про гибкость: когда мы снимаем платье, мы можем стать кем угодно для кого угодно.

Для меня этот эпизод, прежде всего, про умение быть настолько откровенным, и настолько принимающим и любящим, что ты можешь принять того, кто увидел тебя без маски, и можешь с ним контактировать любым комфортным способом. Если ты мужчина, то я пойду за тебя замуж, если ты девица и забрала мое платье, то я буду тебе сестрой. Надо понимать, что это не обычная человеческая логика: когда забрали платье, надо разозлиться и обидеться. Надо смотреть чуть глубже. «Забрали платье» — значит, что тебя увидели, как ты есть, в твоей сути, в твоей красоте и в твоей истинной силе.

«Смоляная бочка».

Есть очень интересная сказка, когда в смоляную бочку попадает человек: «По колено ноги в золоте, по локоть руки в серебре». По мотивам этой сказки была написана сказка Пушкина о царе Салтане и сыне его Гвидоне.

В сказке описан мотив, когда мы чего-то очень сильно хотим, и подходим к реализации мечты, но какие-то наши внутренние части противятся этому, как злая женщина, которая оболгала царицу и ее ребёнка, чтобы их отправили в этой бочке смоляной, бросили в синее море. Т.е. срабатывают драматические сценарии, сценарии самоограничения, которые с одной стороны разлучают с тем, что ты любишь, но с другой стороны, позволяют не раствориться в синем море. «Смоляная бочка» — это как вынужденная аскеза души для путешествия в процессе инициации.

Если говорить про то, как может выражаться «смоляная бочка» в психологическом процессе архетипического пути человека, то здесь речь идет о заземлении и ограничении во время очень интенсивных практик, когда ты сталкиваешься с большим количеством бессознательного материала.

«Погружение в море» — это такое путешествие в свой внутренний мир, к богам, к архетипам, и «смоляная бочка» — это что-то очень крепкое, некая крепость, внутри которой твоё сознание, твоя душа могут оставаться целостными, когда ты в это море бросаешься самостоятельно, либо когда тебя туда бросают. Чаще всего бросают обстоятельства и внутренние качества, которые про саморазрушение, но с другой стороны, хотели бы убить, бросили бы в море просто так, либо расчленили бы и бросили в бочку.

В сказке с путешествием матери и ее сына, их оставляют в живых и в бочку просто отпускают, их не могут убить по закону иерархии, это царские особы. В сказке «Марья Моревна» Кощей Бессмертный просто убивает Ивана-царевича, и после этого отправляет в смоляной бочке в бессознательное. Психика в разрушенном состоянии, тем не менее всё это собрано так, чтобы не раскидалось, не потерялось, чтобы было продолжение сказки и истории.

«Волшебный или путеводный клубок».

Сама по себе идея нитки, и идея умения ткать свою судьбу, связаны с веретеном, с интуицией, и с мужскими и женскими практиками, в том числе. Клубок, это результат осознанного и интуитивного понимания «куда, в какую сторону мне двигаться». Он нужен для дела, и появляется у главного героя или героини, как правило, после инициации у Бабы-Яги. У беспутного человека не может появиться путеводный клубок. «Путеводный клубок» это предмет людей, которые отправляются в путь, идут по пути к целостности, к познанию мира и себя самого.

У Бабы-Яги есть и другие волшебные предметы. Это, «череп», как символ ее принадлежности к миру смерти и основанию жизни, про это много есть у Клариссы Пинколы Эстес. «Череп» в сказке, это безжалостная правда, это способность разрушать. Есть сказочные предметы, чей смысл, разрушение. Это и «меч-кладенец», и «волшебный череп Бабы-Яги», и «дудочка», которая разрушила иллюзию и спела голосом похороненной девицы.

«Волшебная рубашка».

Это трансформационная вещь, которая делает своего носителя неуязвимым, это подарок предков. Недаром говорят, «в рубашке родился». Это и социальная защищенность и энергетический слепок, и персона, которую надеваешь.

«Волшебное кольцо».

Это связь, предмет, по которому человека узнают. Если «красный кафтан», про статус для всех, то «волшебное кольцо» про некие особенности. Например, про возможность узнать человека царского рода. В сказке «Волшебное кольцо» Мартынка добывает кольцо через контакт с нижним миром, через Змею-царевну.

В других сказках герою помогает Сивка-Бурка. Она допрыгивает до окна высокого терема, герой забирает у царевны прекрасный перстень, и потом по нему царевна узнаёт своего избранника.

Есть сказки, в которых волшебное кольцо или перстень добывается со дна моря-океана, его приносит волшебная рыба.

Обретение волшебного кольца происходит через контакты с тотемами и древними архетипами. Кольцо служит для подтверждения статуса, оно есть не у каждого человека, это такой закономерный волшебный предмет, результат, черта характера, особенность, которая появляется после достаточно долгого пути, работы с собственным сознанием и эмоциями. Сказка «Волшебное кольцо», это путь инициации волшебника, шамана через попадание в темницу, через потерю нужных качеств и возвращение себе этого таланта в своем же внутреннем мире.

«Волшебное перо» это и перышко Финиста-ясна сокола, и перо Жар-птицы. Этот предмет предвестник новой, совсем другой жизни, и здесь надо понимать, что главные герои хотели именно этот предмет, и у них уже было представление о той птице, у которой есть волшебное перо.

«Аленький цветочек».

В сказке «Заклятый царевич» это просто волшебный цветок. «Аленьким» он стал уже в авторской интерпретации Сергея Аксакова. Цветочек, это символ таланта, в особенности по раскрытию женственности, сексуальности, эмоциональности. Причем, и в женщине, и в мужчине. И там же, в этой сказке, есть еще два интересных предмета.

«Венец», украшение на голову, которое заказывает старшая дочь и «волшебное зеркало», в которое смотрится средняя дочь. Венец как убор на голову, как подтверждение статуса, разумности и признанности во внешнем мире, зеркало как подтверждение собственной красоты, статуса во внутреннем мире. То есть «венец» про то, что «я хочу, чтобы меня видели другие», а «зеркало» про то, что «я хочу увидеть свою собственную красоту». «Аленький цветочек» это самоценный предмет, которым можно любоваться. Он настолько красивый, что забывается эго и остается только самость. «Аленький цветочек» помогает встретиться с собственной «тенью», с чудовищем. Кстати, в аутентичной сказке про цветочек, царевич не чудо страшное, а царевич-змей, который живёт на острове.

«Полотенце и гребень».

В сказках, где у героя есть полотенце и гребень, он может кинуть их, и тогда на месте гребня вырастет лес, а на месте полотенца образуется река, и тёмные силы его не догонят. Ещё полотенце кидают через огненную реку, чтобы образовался мост, и можно было перейти за границу, миновать препятствие. Это ресурсы, твои собственные способности и возможности. Когда надо, можно бросить полотенце разольётся река, и никто не догонит. Если вперед надо пройти, тоже бросаешь полотенце. Герой по-разному может получить эти предметы: в одной сказке их даёт Баба-Яга, в другой он получает их от матушки когда убегает от Бабы-Яги.

«Полотенце и гребень», как правило, это дары от женской линии рода. Это те самые навыки, которым мама обучает своего ребенка: защищаться, умываться, приводить себя в порядок. В «полотенце и гребне» могут передаваться и накопленные родом знахарские целительские знания.

Так, раз в неделю поход в баню для русского человека это было не просто помыться, это целая обрядовая практика восстановления души и духа, через очищение и наполнение, через взаимодействие со всеми стихиями, иногда даже через переходы. Если ты накапливаешь этот опыт, если есть полотенце и гребень, ты всегда можешь, где надо защититься, где надо умыться. Приведение себя в порядок, очень мощная практика очищения. «Приведи в порядок разум, создай защиту», иногда надо бросить за спину гребень, чтобы вырос дикий лес, и просто не пускать зло в свою жизнь.

«Неразменный рубль».

Это состояние изобильной щедрости, такое состояние духа и души, когда ты позволяешь своим ресурсам стать бесконечными. Ты отдаешь все в дар, и сколько бы ты ни отдавал, у тебя не убудет.

Есть техника, которой меня однажды научили, а я научу тебя. Если что-то потеряно, неважно что: время в общении с кем-то, деньги, у тебя кто-то занял и не возвращает, ожидания которые не сложились, не случились, если переживаешь за собственные глупые вещи в прошлом, за какие-то ошибки, когда не нравилось что-то в себе, то всё это переключается, когда ты говоришь: «В дар!»

«Я могу себе это позволить, подарить себе пять лет идиотизма в университете».

«Я могу себе позволить потратить два часа на тупую пустую никчемную беседу о пустяках».

«Я могу позволить себе подарить время человеку, который достал меня уже своими вопросами, но я ему подарю — у меня много».

«Я могу себе подарить деньги, потраченные на вещь, которая мне не нужна».

Когда ты живёшь из позиции человека, который может себе дарить, у тебя сразу получается столько всего, дарёного! Ты не устаешь, вообще, а когда устаешь, то падаешь физически, потом встаешь и дальше: «В дар, в дар, в дар!»

«Я могу позволить себе проспать трое суток».

«Я могу позволить себе „слить“ что угодно».

«Я могу позволить себе потерпеть фиаско в любых отношениях».

«Я могу „потерять корону“, натереть ноги, таскаться как дура с этим чемоданом, предлагать свои книги, вести себя как идиотка».

При отношении, что «Всё это нормально» и «Всё в дар», восстанавливаешься очень быстро, потому что нет сожаления, и твой неразменный рубль реально невозможно разменять.

Когда человек цепляется за финансовые долги, то думает о них постоянно и растрачивает силы попусту. Человек, которому должны, похож на обезьянку, которая засунула лапку в ловушку, схватила там орешек и умерла от голода. Всё внимание на то, чтобы вернуть то, что у тебя забрали, а ты подари и отпусти. Вытащи свою лапу, посмотри, сколько бананов вокруг!

Такая позиция быстро выводит на ощущение чувства внутренней безграничности. Чтобы не восстанавливаться каждый раз как феникс из пепла, когда люди на тебя налетают, забирают, разбирают по частям, ты переключаешься в состояние изобильности ресурса, и восстановление проходит очень комфортно и легко. Если у тебя «неразменный рубль», то тебе обратная связь даже не нужна, нет зацикленности на ожидании сдачи, или благодарности, или какого-то ответа. Твой рубль остается неразменным.

«Скатерть-самобранка».

Тоже про изобилие, но другое, про то, о котором нужно просить постоянно. Это про умение сделать заказ, про отношения с миром. Если на неразменный рубль можно купить что угодно и сколько угодно, то здесь ты берёшь только еду, и только то, что можешь съесть, иначе испортятся, пропадут продукты. Это обеспечение уровня выживания, когда ты, например, занят каким-то крупным делом, ты идешь по пути, и это как указание, что мир тебя поддерживает, нужно только делать заказы. Про «заказы» я расскажу чуть позже.

«Печка» раскрывает базовый принцип организации женского начала. Это очень красивый, очень понятный метафорический образ. Образ того, что делать мужчине и женщине во взаимоотношениях. «Печка» это основа, базис дома. Её функция согревать, кормить, готовить, но прежде чем что-то отдать, нужно что-то взять. «Печке» нужно показать сам факт своего существования, эту потенциальность. «Печка» есть внутри человека, это чувство любви, тепла, заботы.

«Печка», это матка, мощный образ матери, женского сакрального начала. Рядом с печью не принято было «выражаться», ведь, что в печь положишь, то потом и достанешь, только уже трансформированное. То же самое и с женщиной. Образ материнского тепла, способности рождать очень перекликается с образом печи.

«Печка», это трехмирье. Наверху дети, там же и рожают, в середине готовится еда, а под печкой прах предка как хранителя дома, пространства.

Сама организация печи, это организация внутреннего пространства энергетики человека: огонь внизу, в животе вода, выше пар, все тело земля. Печь, это организация всех стихий: если у тебя дым не туда пошёл, то и каши не будет, не сварится. Если воду заливаешь туда, где должен быть огонь, не будет опять же правильного процесса. Печь очень тонкая метафора организации и человека, и его жизни, и трёх миров: царства серебряного, медного, и золотого (действий, чувств, мыслей).

Когда девушку выдавали замуж, было такое гадание интересное, она подходила к печи свекрови, прикасалась к ней. Если печь была холодная, она сразу понимала, что у неё будет тяжелая жизнь в этом доме. Если печь была теплая, то и у свекрови будет, как у матери.

«Деревья».

В русской сказке три главных дерева. Первое — дуб, там смерть Кощеева спрятана. Второе — яблоня с золотыми, наливными, молодильными яблочками. И третье — берёзонька.

Дуб символизирует мужское начало, воинское, сохранение своего рода, пути, прорастание силы, соединение верха и низа через внутренний рост, ключ к победе над Кощеем Бессмертным. Дуб как символ жизни, Кощей как символ закостенения и умирания, а дерево хранилище его смерти, такой вот парадокс.

Яблоня — символ зрелого женского мира, способность приносить плоды, рождать золотые яблоки, укрывать от гусей-лебедей, привлекать купца, как в сказке Хрошечка-Хаврошечка.

Березонька — детское, юное, беззащитное, удивительно красивое устройство мира.

«Сапоги-скороходы».

Это не только про способность быстро достигать свои цели, но и про способность завершать. Так, когда ложишься спать и продолжаешь думать о незаконченном деле, эмоционировать, пытаться завершить разговор, планировать дела, это значит, что сапоги-скороходы не сняты. Их надо снимать обязательно, чтобы они не загнали хозяина до смерти. Одевать сапоги следует, когда приходит время достигнуть какой-то цели. Они помогают думать только о выбранном деле, сосредотачиваться, и быть максимально эффективным, но как только цель достигнута, сапоги необходимо снять и больше об этом не думать, наслаждаться плодами своих трудов.

Вовремя «снять сапоги» помогает концентрация на настоящем моменте, ощущении своего тела, ресурсных состояниях. Бывает же так: бежишь-бежишь, загоняешься, и вдруг понимаешь: «Если я сейчас не встану и не полюбуюсь на эту клумбу, то я себя загоню». Надо остановиться, вдохнуть, выдохнуть, увидеть, как мир прекрасен. Понять, что ты всё равно умрешь, а пока ты живой, можешь насладиться небом, солнцем, общением с другими людьми. И, по большому счету, любые цели, к которым ты стремишься, они равнозначны. Какая разница — докторскую ты защитил, написал шедевр, или поиграл с ребенком незнакомым.

Для твоей души, если ты проявляешь любовь и набираешься силы и в том, и в том, это одинаково. Любое проявление тебя, это проявление красоты мира через твоё действие.

«Сапоги-скороходы» это ещё и то, в чём мы к людям выходим, дома ведь мы без обуви ходим. Обувь — показатель социального статуса, внешних успехов, умения достигать своих целей в социальном плане. Был лапотник, а теперь в сафьяновых сапогах идет по красной дорожке.

Главное — вовремя надевать и снимать сапоги, чтобы любая функция в тебе была как костюм, который можно надеть и снять, остаться голым. Умение снимать костюмы, когда в них уже нет надобности очень ценный навык. Сделал дело, больше не думай об этом.

Понимать свои цели и владеть умением использовать свои ресурсы, а не бороться за них, учит сюжет когда главный герой у чертей или у дурных братьев забирает ковёр-самолет, сапоги-скороходы и шапку-невидимку. Это способности быстро перемещаться в пространстве, управлять временем, достигать своих целей, собирать информацию и прятаться. Все эти дары есть у той части нас, которую представляют эти черти или дурные братья. И они начинают из-за них спорить, кому они должны достаться. Сами они не пользуются этими дарами по назначению, а когда приходит более мудрая часть, которой эти таланты нужны, которая знает, на что их применить, то она говорит: «Я разрешу ваш спор». Она берет горсть песку, бросает в лес на ветер и говорит: «Вот кто быстрее соберет кучу и больше, тому таланты и достанутся». Это один из уникальнейших способов уметь переключаться, давать этим чертям, которые спорят внутри, кучу мелких заданий, забирать у них ресурсы, и использовать их на нужное дело.

«Сапоги-скороходы» это состояние в котором находятся практически все молодые бизнесмены, активные, занимающиеся личной эффективностью люди. Они в сапогах-скороходах носятся-носятся-носятся, даже ночью. Они спать ложатся, а сапоги-скороходы не снимают, и поэтому часто проскакивают мимо цели, но если их вовремя успеть скинуть, то можно быстро достичь своей цели. А если в сапогах-скороходах носиться и ночью, то можно просто умереть. В сказках, когда герой надевает сапоги-скороходы, ему дают такую инструкцию: «Успевай снять, иначе загоняют».

«Ковёр-самолет».

Это совсем другой архетип, про творческую, магическую составляющую, когда расслабленно, спокойно сидишь, на собственном творчестве, и через верхние миры, через состояние открытого пространства, воздуха, просто загадав желание, комфортно долетаешь до нужного места.

«Сапоги-скороходы» — это ещё и признак социальной значимости. Обувь красная, прекрасная обувь. Всякие странники, калики, шаманы ходят босиком, а социально признанные ходят в красных сапогах, но часто надевая сапоги-скороходы и достигая каких-то социальных успехов люди, загоняют себя.

Иногда надо иметь и ковёр-самолет, и сапоги-скороходы как два разных таланта, хотя вроде и то и другое — про достижение цели.

Например, на вопрос: «Надо ли мне достигать этой цели?» вынимается карта «Скатерть-самобранка», я понимаю, что по пути достижения этой цели я буду всегда в ресурсе, всегда буду находить нужные мне вещи, предметы, людей и всё остальное.

«Деревянный конь».

Предлагаю на эту тему немножко пофантазировать и посмотреть на материал. Дерево — это что-то очень живое, очень понятное, тёплое и доступное всем людям.

Расскажу на примере сказки про волшебного крылатого деревянного орла. Там фигурирует противоположный предмет, это золотая уточка, маленькая, компактная, на которой никак не поедешь, которой можно только любоваться. Она плавает как механическая игрушка, на неё можно смотреть. Это отстройка между реализацией талантов и деланием чего-то для простых людей. Дерево — это доступный материал, которым может любой человек воспользоваться, раньше каждая изба была из дерева, а золотая уточка не доступна простому люду.

Мы видим царевича, который выбирает деревянного орла для своих путешествий, для полетов по миру. Это парадоксальный выбор, ему как царскому сыну надо было бы положить свой глаз на золотую уточку. Но царевич (сознание) выбирает заботиться о нуждах простого народа и согласен использовать какие-то очень простые вещи. Он действует с точки зрения здравого смысла, простоты и не чурается этого. Это одна из причин, почему потом он становится царём.

Приведу пример: можно говорить очень мудрёными, очень красивыми словами, но это будет бесполезно. Это будет символично, это будет глубоко, но ты не сможешь это внедрить в свою простую жизнь. А можно, несмотря на какой-то свой статус учёного или ещё кого-то, развивать в себе такие навыки и таланты, которые могут облегчить жизнь на очень простом, очень понятном уровне: делать зарядку и достигать своих целей.

Сказка «Деревянный орел», она про умение увидеть в простом то, что помогает тебе достигать целей, что радует. Когда Иван-царевич взлетел на этом деревянном орле и прилетел в царство-государство, он нашел там и выкрал себе невесту, свою эмоциональную часть, запертую в высокой башне. Он смог вытащить её и произошло соединение. Это как альтернатива сложному пути, намёк на то, что талантливые вещи надо искать в простоте. Чем более простой материал, чем он более доступный, тем это будет ближе к реальности.

Как можно работать с темой «волшебные предметы в сказках»?

Когда тебе нужно то или иное качество, свойство, в небезопасных для тебя ситуациях, когда тебе нужно «перейти огненную реку», совершить какой-то бросок, ты генерируешь нужный образ и размышляешь, медитируешь над предметом. Это может быть «волшебное полотенце», или «бранница», либо «волшебный мост», который появляется, когда этим полотенцем взмахнуть над огненной рекой или бросить за спину, и разольётся широкая река. То есть, выбираешь свойство, особенности предмета, наблюдаешь как он появляется в сказке, кто даёт, что там за персонаж, какая часть владеет этим предметом, всё это очень важно.

Ценность от понимания волшебных предметов откроется тебе в полной мере только тогда, когда ты начнешь самостоятельно интерпретировать их значения.

Самое главное, обращать внимание на то, «Как?», «В результате чего предмет появляется у человека?», и сразу пробовать переносить это на внутреннюю реальность, чтобы увидеть, какими качествами обладает душа человека, чтобы в ней появился тот или иной предмет. В каждом из этих предметов есть определенный дар, талант, способность налаживать мосты и контакты между двумя людьми во внешнем мире.

Например, у Бабы-Яги есть помело, это небольшая метёлка, чтобы вычищать мусор из печи. Принадлежность этого предмета к этому персонажу сразу дает объём и идее архетипа Бабы-Яги как таковой, и идее помела, и тут же печь очень важно видеть и понять, что это такое? Но это всё у нас ещё впереди.

Сказки содержат очень глубокий материал, который можно систематизировать, изучать, погружаться в него бесконечно, находить очень интересные интерпретации, аналогии этих архетипов, и самое главное, практически использовать всё это в своей жизни.

СИМВОЛЫ

Теперь давай знакомимся с символикой русской сказки, многогранной и многоуровневой, которая поможет еще глубже и ценнее понимать заложенные в сказке смыслы.

«Горькая слеза».

Когда главный герой либо спит беспробудным сном, либо погибает, либо ещё что-то должно произойти, его невеста роняет горькую слезу, и он внезапно, как от ожога, просыпается, пробуждается. В этих моментах душа испытывает и проявляет какие-то очень негативные эмоции: горечь, тоска, печаль и такие концентрированные состояния позволяют пробудиться.

Нужно внимательно относится к своему эмоциональному состоянию, к чувствам. Учиться понимать, причины негативных эмоций и не игнорировать свою «горькую слезу», позволить ей упасть, пробудить сознание. Пробудить героя который либо спит околдованный, либо в затуманенном состоянии. Как только горькая слеза касается героя, он сразу же понимает, что всё, пора просыпаться. Слеза его обжигает и начинаются какие-то действия: герой выходит на борьбу со змеем, либо узнаёт где его любимая.

Вот такие вещи происходят в нашей внутренней реальности, поэтому свои эмоциональные состояния, и особенно негативные, надо понимать и изучать: отчего, что именно, кого ты хочешь пробудить, для чего, что происходит, почему падает эта «горькая слеза».

«Делать заказы».

«Делать заказы» в сказке, это про доверие миру, Творцу, Вселенной. Я расскажу подробно на примерах, потому что эта тема очень востребована на моих занятиях.

Есть такое выражение: «Дитя не плачет, мать не разумеет». Для того чтобы в реальности что-то хорошее для тебя проявилось, надо обязательно сделать заказ.

Например, когда чувствуешь голод или чего-то не хватает, есть мечта какая-то неосознанная еще до конца. Человек до конца своих дней будет пытаться понять себя и готовой карты желаний не будет никогда, всё меняется с годами. Но, первое что имеет смысл сделать, это все-таки определиться в направлениях. Я хочу пиццу или суши? И когда ты приходишь, например, со своим желанием купить суши, в пиццерию, то тебе говорят: «Этого тут нет!» Т.е. надо со своим заказом прийти в нужное место, в нужный магазин, к нужному человеку.

Реализовать желания можно в том месте, где есть потенциал для их реализации, это первое.

Второе, допустим, я не знаю, чего хочу. Но я захожу и смотрю: люди что-то едят, я смотрю на разные блюда, набираю образы, примеряю, что мне хочется попробовать и составляю индивидуальное внутреннее меню. Потом я подзываю официанта и говорю: «Покажите мне весь список, что вообще в мире есть?».

Когда ты живешь в узких рамках, в каких-то своих границах, сценариях своего круга и социума, то ты понятия не имеешь о том, например, что существует профессия «переворачиватель пингвинов на Южном полюсе». Только «швея-швея-швея» или «бухгалтер-бухгалтер-бухгалтер».

«А что, люди зарабатывают, переворачивая пингвинов?». «Да!», и открывается новая реальность.

Чтобы сделать заказ, нужно посмотреть весь список, и из этого списка сделать запрос. И вот я делаю запрос посланнику: официанту, пространству, тот уходит на кухню, где все это готовится. А я в этот момент начинаю активно сомневаться: «А я хочу рыбу или мясо? А не переперчит ли создатель мою цель? А справится ли? Я, наверное, сама сейчас на кухню схожу, посмотрю. Ой нет, я передумала! А может мне денег не хватит? А что я теперь за это буду должна?».

Или вообще думаю: «Мне, конечно, это надо, но я не готова вкладываться ни временем, ни силами, ни своим вниманием, ни обучением, но я хочу. Прям хочу-хочу. Хочу дом на море. Хочу-хочу».

Есть другой вариант заказа. Ты делаешь заказ, и сидишь с благодарностью ждешь, пока там всё готовится, отвлекаешься, смотришь по сторонам, читаешь книжку, всё что угодно. Потом приходит официант, приносит от шеф-повара шикарное блюдо, твой заказ. Ты кушаешь, благодаришь, даёшь щедрые чаевые, оставляешь отзыв, и тебя в этом ресторане всегда будут снова рады видеть.

Вот так происходит механика мечтаний и загадывания целей, так она работает. Но очень часто в процессе, когда человек делает заказ, он например, орёт на официанта, или слишком торопится, или передумывает, что он хочет, или не знает, в какой ресторан он вообще пришёл, есть ли там это, или нет там этого. Я рассказываю это метафорически, чтобы было понятно, как делать заказы и как они выполняются.

«Дочка на выданье».

Это определенный срок души, когда она созрела для отношений. Если человек травмированный, у него другие задачи, приоритеты. Не стоит искать партнера для близких отношений раньше срока, пока не созрела душа для любви, умения отдавать, одаривать, а иначе это получится потребительство и закрывание дыр.

Когда душа созревает, что делает внутри женщины мужской архетип?

Он рассылает гонцов во все царства и государства. Не невеста поехала по городам и весям искать, а разнеслась весть о её красоте, доброте и мудрости, и она ведь не на пустом месте разнеслась. Значит, есть у неё и красота, и доброта, и мудрость. Начинают съезжаться потенциальные женихи, и претендентам задается очень трудная задача.

Например, разгадать загадки царевны, но чтобы загадать правильную загадку, женщина должна знать себе цену и быть достаточно мудрой. Кроме того, основное условие: если не отгадаешь, головы лишишься. Почему это важно? Потому что для мужчины этот контакт важнее его эго, чтобы он мог отдать всё по максимуму, а если он не боится головы лишиться, то либо эта не та женщина, либо голова слишком умная и более ценная, чем отношения. На испытание соглашается тот, кто действительно готов. Мужчина, это стержень, структура, это стрела, намерение. Для мужчины вхождение в отношения, это всегда некая опасность потери жизни и потери головы. Невозможно, входить в пространство отношений, и оставаться прежним. В отношениях всегда действует принцип развития: придется обязательно учиться, а обучение, инициация, это всегда смерть предыдущего опыта.

Когда царевна видит, что мужчина готов пойти на риск, и видит, что она, и их грядущие отношения ему ценнее, чем всё, что было у него ранее, она начинает ему помогать. Как только она убедится в том, что она действительно ценнее, чем все остальное, только после этого она помогает ему проходить через те задачи, которые сама же придумала, либо придумал её батюшка как родовая мощная оберегающая энергия.

«Три царства: медное, серебряное и золотое».

Метафорически можно сказать, что речь идет о трёх видах энергии, которые существуют в человеке. Это три царства, или три царевны, которые живут под землёй, и эти три царства можно вывести из бессознательного в область сознательного и каким-то образом с ними взаимодействовать. В сказках герои женятся на царевнах, которые в этих царствах живут и становятся полновластными хозяевами, обитателями этих царств.

Есть в знахарстве, в славянской традиции образ трёх, который называется странным словом «стогний». Это объединение энергетических центров или видов энергии, вокруг которых всё крутится и связывается друг с другом.

Первое царство — медное, царство жизни, витальной энергии, действия, мира материального. Когда наведён «порядок в медном царстве», это означает, что человек умеет управлять своим телом, умеет вовремя засыпать и просыпаться, соблюдать режим дня. Это характеристики, соответствуют материальному миру, медному царству. Наше тело, наши телесные ощущения — это всё медное царство.

Царство серебряное — царство души и эмоций. Если мы говорим про наведение порядка в этом царстве, то это про умение управлять собственными настроениями, эмоциональными состояниями, умение анализировать свои эмоции и чувства. Это другая часть, другой уровень, другой «котел».

Можно сравнить царства серебряное, золотое и медное с тремя котлами, в которые по очереди герой прыгает и происходит перевоплощение, и он обретает новый опыт.

Царство серебряное — это эмоции, чувства, состояния, а царство золотое — это разум, умение мыслить, удерживать и транслировать образы.

Везде, где упоминается «медное, золотое и серебряное», или если речь идет о каких-то трёх предметах, это метафорическая отсылка к этим трём уровням организации энергии в человеке.

Например, в сказке «Марья Моревна» герой оставляет в царствах орла, сокола и ворона волшебные предметы. На эти предметы можно смотреть, чтобы узнать о состоянии героя. Если с ними что-то не так, если они темнеют, либо портятся, соответственно, что-то не так с героем.

Почему нужно доставать эти царства из сферы бессознательного, из той области, которая под землёй?

Как правило, понимание и основы взаимодействия с этими царствами скрыты от сознания человека, поэтому имеет смысл изучать, какое оно царство медное, что оно из себя представляет, и возвращать его на свет божий так, чтобы это стало подконтрольно сознанию, присутствию человека.

Цифры: 3, 9, 40.

Для меня до сих пор загадка, почему именно эти цифры, почему именно эти циклы. Но я подозреваю, что здесь есть связь с космологией повторов вообще, если мы берём какую-то планетарную систему или наблюдение людей за процессами, которые происходят. Если брать процесс умирания, то через три дня начинает разлагаться тело, уходит твёрдая материальная структура, через девять дней уже происходит ощущение выхода души из тела, из этого поля, разделение, разотождествление, через сорок дней выход.

Три события в жизни человека, которые являются неизбежными: рождение, свадьба, смерть. Свадьбы, конечно, можно избежать, но если ты хочешь продолжить свой род, тебе нужно встретиться с партнером и завести детей.